בבא קמא, פרק ח', משנה ז' - די לעצטע משנה פון פרק החובל. מיר ענדיגן נישט נאר מיט אן הלכה'דיגע פונקט, נאר מיט אן אמת'ע השקפה פונקט.
באצאלן געלט באפרייט נישט פון בעטן מחילה:
די משנה זאגט: "אף על פי שהוא נותן לו - אינו נמחל לו עד שיבקש ממנו" - אפילו ווען איינער וואס האט געשעדיגט זיין חבר האט אים געגעבן די פאסיגע געלט קאמפענסאציע, ווערט אים נישט מוחל געווען אין הימל ביז ער וועט בעטן פונעם באטראפענעם זיין אנטשולדיגונג. און דאס איז נישט געזאגט געווארן נאר ביי א חבלה, נאר ביי אלע ענינים פון בין אדם לחברו - בושת, גניבה אדער באליידיגונג - אין יעדע פאל וואס א מענטש האט באצאלט דעם געלט קנס וואס ליגט אויף אים. ווייל דאס באצאלן איז איין זאך, און די פערזענליכע פגיעה איז אן אנדערע זאך אינגאנצן: די באליידיגונג, די שווערע געפילן, די פאראיבל, די בזיונות און די דערנידערונג. מען רעדט נישט דא פון תשלומי בושת, נאר פון די אינערליכע ווייטאג - "ווי אזוי האסטו מיר געקענט טון אזא זאך?", "איך האב געמיינט אז מיר זענען חברים". דאס דאזיגע פערזענליכע ווייטאג איז תלוי ועומד איבער דעם קאפ פונעם פוגע, ביז דער געשעדיגטער וועט אים מוחל זיין.
די ראיה פון אבימלך:
די משנה ברענגט א פסוק אלס ראיה: "ועתה השב אשת... וגו'". אן דעם קאנטעקסט איז שווער צו פארשטיין פון וואס מען רעדט, דערפאר וועלן מיר זיך אפשטעלן אויפן הינטערגרונט. אבימלך מלך גרר האט גענומען שרה'ן בשעת אברהם און שרה זענען דורכגעפארן זיין שטאט. די מענטשן פון גרר האבן באקומען א שרעקליכע מכה און אלע זייערע נקבים זענען פארשטאפט געווארן, כדי ס'זאל נישט פאסירן קיין שלעכטס פאר שרה'ן. צום סוף האט זיך דער באשעפער אנטפלעקט צו אבימלך אין א חלום און אים געזאגט אז ער וועט שטארבן סיידן ער קערט אום די פרוי צו איר מאן.
אבער צוריקקערן די פרוי פאר זיך אליין איז נישט געווען גענוג. אבימלך האט געדארפט איבערבעטן אברהם'ן, און למעשה אויך שרה'ן - וואס האט געדארפט אן אנטשולדיגונג פונקט ווי אים און נאך מער. און אזוי האט ער טאקע געטון. דער פסוק גייט ווייטער אן און זאגט אז ס'איז נישט גענוג צו צוריקקערן די אשת איש צו אברהם, נאר "ויתפלל בעדך וחיה" - אבימלך דארף זען אז אברהם זאל מתפלל זיין פאר אים כדי ער זאל אויסגעהיילט ווערן, און דאס מיינט אז אברהם זאל אים מוחל זיין מיט א פולן הארץ. דעריבער רעכנט דער פסוק אויס ווי אזוי אבימלך האט פארראכטן זיינע מעשים קעגן אברהם און אפילו קעגן שרה, זאגנדיג "לא ידעתי" - און דאך איז דאס נישט געווען גענוג, און מ'האט געדארפט אויך אברהם'ס תפילה פאר אים.
"ומנין שלא יהא המוחל אכזרי":
פון וואנעט ווייסט מען אז דער באליידיגטער, דער באטראפענער און דער ניזוק דארף זיין גרייט צו מוחל זיין און זיך נישט פירן מיט אכזריות? די אכזריות איז אין דעם וואס דער באטראפענער ווייסט אז אויב ער וועט נישט מוחל זיין פאר דעם וואס האט אים וויי געטון, וועט יענער טראגן די קאנסעקווענצן פון הימל און ס'וועט אים נישט מוחל ווערן - און דעריבער איז צוריקהאלטן די מחילה אן אכזריות'דיגע אקט. אויף דעם זאגט די משנה אז א מענטש טאר נישט זיין קיין אכזר און צוריקהאלטן די מחילה, "שנאמר: ויתפלל אברהם אל האלהים וירפא אלהים את אבימלך וגו'". אברהם, וואס איז דער באטראפענער, האט מתפלל געווען פאר אבימלך און דער באשעפער האט אים אויסגעהיילט - און פון דא זעט מען אז דער באטראפענער דארף מוחל זיין בלב שלם, און אפילו מתפלל זיין פאר די טובה פון דעם וואס האט אים וויי געטון.
פסק ההלכה פונעם רמב"ם:
דאס איז ממש א פסוק להלכה, און דער רמב"ם שרייבט עס שווארץ אויף ווייס: "אסור לאדם שיהיה אכזרי ולא יתפייס, אלא יהיה נוח לרצות וקשה לכעוס" - א מענטש טאר נישט אפזאגן זיך איבערצובעטן, און לכתחילה דארף ער זיין נוח לרצות און קשה לכעוס (גרינג איבערצובעטן און שווער אין כעס צו ווערן). און ער גייט ווייטער אן: "ובשעה שמבקש ממנו החוטא למחול - מוחל בלב שלם ובנפש חפצה" - ווען דער פוגע בעט פון אים מחילה, דארף דער באטראפענער אים מוחל זיין מיט א פולן רצון און א גוטן ווילן, "ואפילו הצר לו הרבה וחטא לו הרבה" - אפילו אויב די באליידיגונג, דער שאדן און דער ווייטאג זענען געווען גרויס, און אפילו אויב די מעשה איז טאקע געווען רשעות'דיג, "לא יקום ולא יטור" - טאר ער נישט זוכן קיין נקמה און אפילו נישט טראגן קיין פאראיבל.
מוציא שם רע - אן אויסנאם:
אינטערעסאנט איז אז דער ירושלמי ברענגט איין סארט עבירה וואס איר דין איז אנדערש: איינער וואס איז מוציא שם רע אויף זיין חבר. דער שאדן איז שוין געטון געווארן און מען קען נישט צוריקקערן דעם שד אינעם פלאש, און ס'איז זייער שווער אפצושטעלן איר פארשפרייטונג. אין אזא פאל איז דער באטראפענער נישט מחוייב צו מוחל זיין אין די זעלבע מאס, און אזוי ברענגט טאקע דער רמ"א.
סלחנות ווי א סימן פאר זרע ישראל:
אין אלגעמיין, איז די מדה פון סלחנות א וויכטיגער טייל פון וואס עס מיינט צו זיין א איד, און אזוי זאגט דער רמב"ם קלאר: "וזהו דרכו של זרע ישראל ולבם הנכון" - דאס איז דער וועג פון ישראל, וועלכע האבן ריכטיג-געשטימטע געפילן. פונקט פארקערט שרייבט דער רמב"ם אז דאס איז נישט אזוי ביי אומות העולם, און נישט-מוחל זיין איז אפילו קעגן דעם אידישן לעבנסשטייגער. א ראיה דערצו איז פונעם סיפור פון די גבעונים אין ספר שמואל, וועלכע זענען געווארן וואס מיר רופן "נתינים": פון די משניות איבער גאנץ ש"ס זעט מען אז זיי זענען אסור אריינצוקומען אין קהל ה', וויבאלד יענע מענטשן האבן זיך נישט געלאזט איבערבעטן און האבן געזוכט זיך צו רעכענען מיט שאול און זיינע קינדער. וויבאלד זיי זענען נישט געווען קיין סלחנים, האבן זיי נישט קיין ארט אין כלל ישראל - און פון דא זעט מען אז סלחנות איז א צענטראלער יסוד אין די אידישע מדות.
דער וואס בעט מען זאל אים צעשלאגן:
ביז אהער איז דער ערשטער טייל פון דער משנה. דער צווייטער טייל רעדט פון איינעם וואס האט באקומען אן אנווייזונג צו טון א נזק. די משנה זאגט "האומר" - אויב א מענטש האט געזאגט צו זיין חבר:
"סמא את עיני" - נעם ארויס מיין אויג.
"קטע את ידי" - האק אפ מיין האנט.
"שבר את רגלי" - צוברעך מיין פוס.
אין אלע די פעלער איז דער חובל חייב. אויב ראובן האט געזאגט צו שמעון "סמא את עיני", און שמעון איז געקומען און אים ארויסגענומען דאס אויג - איז שמעון חייב, וויבאלד מיר גייען ארויס פון דער הנחה אז ראובן האט נישט גערעדט ערנסט. עס גייט דא א רעדע פון מענטשן וואס ווייזן זיך העלדיש און רייצן זיך איינער מיטן אנדערן: "נו קום, פראביר מיר צו שלאגן, פראביר מיר ארויסצונעמען דאס אויג". דערפאר, אויב ער האט אים טאקע געשלאגן למעשה אדער אים ארויסגענומען דאס אויג, איז ער חייב, וויבאלד מען קען זיכער אננעמען אז קיין שום מענטש וויל נישט באמת כאפן א קלאפ אדער אז מען זאל אים ארויסנעמען זיין אויג.
די משנה גייט ווייטער: "על מנת לפטור - חייב". אויב אינמיטן א קריגעריי זאגט ראובן צו שמעון "לאמיר דיך זען, גיב מיר דיין שטערקסטן קלאפ", און שמעון ענטפערט "און אויב איך וועל דיר צוברעכן דעם פנים, וועסטו מיר מוחל זיין?", און ראובן ענטפערט "יא, דערלאנג!" - איז ער נאך אלץ חייב. מיר פארשטייען אז די ווערטער זענען געזאגט געווארן אויף א רעטארישן און סארקאסטישן אופן, און ווען דער חובל איז דער וואס בעט די מחילה ווי א באדינג פאראויס, איז דאס א טייל פון יענער אנרייצונג וואס דער רעדנער מיינט נישט אמת'דיג, און דער מזיק איז חייב.
פון דער אנדערער זייט, ווען דער נחבל זאגט קלאר פאראויס אז ער איז מוותר אויף סיי וואספארא אחריות אדער תביעה קעגן דעם חובל, איז דאס א גענוגנדיגער ויתור. צום ביישפיל, א מענטש וואס קומט צום דאקטער, און דער דאקטער זאגט אים: "ביסטו זיכער אז דו ווילסט איך זאל ארויסרייסן דעם צאן? אפשר קען מען עס ראטעווען", און ער ענטפערט: "ניין, איך וויל דו זאלסט עס ארויסרייסן, און איך בין דיר מוחל און גיב אויף יעדע תביעה וואס איך האב קעגן דיר". דא איז קלאר אז דער וואס ערלויבט דאס ארויסרייסן מיינט עס ערנסט און וויל באמת מוותר זיין.
קומט אויס, ווי די גמרא פארשטייט, אז אויב דער וואס בעט די מחילה איז דער מזיק - גייען מיר ארויס פון א הנחה אז דער ענטפער "יא, דערלאנג!" איז נישט אמת'דיג. אבער אויב דער מצב ווייזט אז די בקשה איז אמת'דיג, איז דער מזיק פטור פון זיינע נזקים, וויבאלד ער האט געטון לויט דער אמת'דיגער בקשה פונעם ניזק.
נזק אין גוף און נזק אין ממון:
פון דער אנדערער זייט לערנען מיר: "קרע את כסותי, שבר את כדי - חייב". דער געדאנק דא רעדט זיך אין א פאל וואס דער מענטש איז פריער געווארן באשטימט ווי א שומר: איך האב איבערגעגעבן מיין חבר מיין קרוג צו היטן, און נאכדעם האב איך אנגעקלינגען און אים געזאגט "צוברעך דעם קרוג". די הנחה אין אזא פאל איז, אז דער בעל הבית פונעם קרוג האט עס נישט געמיינט ערנסט, און דערפאר איז דער שובר חייב - מ'האט אים דאס דאך אפגעגעבן צו היטן און נישט צו צעשמעטערן. אבער אויב איך האב געגעבן מיין חבר מיין העמד און אים געזאגט "טו מיר א טובה און צערייס דאס העמד", און ער האט עס צעריסן - איז ער פטור.
דער יסוד הדברים איז אז ס'איז דא א חילוק צווישן א נזק צום גוף פונעם מענטש און א נזק צו זיין פארמעגן. ביי א סתם מענטש איז קלאר אז ווען ער זאגט "צוברעך מיינע חפצים" מיינט ער עס אמת'דיג, אבער ווען ער זאגט "טו מיר א שאדן" מיינט ער עס נישט באמת. דערפאר, ביי ממון, על מנת לפטור - איז ער פטור: אויב דער מזיק האט געזאגט "איך וועל צוברעכן דיין חפץ אויב דאס איז טאקע דיין רצון, איך וועל עס אריינווארפן אין בית הכסא, ווי דו ווילסט, אבער נאר אויב דו ביסט מסכים אויפצוגעבן די תביעה", און באותה שעה האט דער בעל הבית מוותר געווען אויף זיין תביעה - איז דער מזיק פטור, ווייל מיר גייען ארויס פון א הנחה אז דער וואס איז מוותר האט געמיינט זיינע ווערטער ערנסט. ס'איז נישט ענליך צו חבלה אין זיין גוף.
"עשה כן לאיש פלוני" - אין שליח לדבר עבירה:
דער לעצטער טייל פון דער משנה באהאנדלט א פאל וואו עס זענען דא דריי מענטשן: ראובן, שמעון און לוי. ראובן זאגט פאר שמעון: "גיי און שלאג לוי'ן", און שמעון גייט און שלאגט אים. ווער איז חייב? און וואס איז דער דין אויב ראובן גיט צו און זאגט: "איך נעם אויף זיך די אחריות - אויב מען וועט דיך תובע זיין, אויב מען וועט דיך ברענגען אין בית דין, אויב מען וועט דיר געבן א קנס, אלץ איז אויף מיר"? אין אלע די פעלער מאכט דאס נישט קיין חילוק, ווייל מיר האבן א יסודות'דיגן כלל: אין שליח לדבר עבירה. קיין שום מענטש קען נישט דינען אלס א שליח פון א צווייטן עובר צו זיין אן עבירה, און דערפאר טראגט שמעון די פולע אחריות.
און אזוי לערנען מיר: "עשה כן לאיש פלוני על מנת לפטור - חייב, בין בגופו בין בממונו". אויב ראובן האט געזאגט צו שמעון "גיי און פארוואונד אים אדער צעברעך זיינע חפצים", און שמעון איז געגאנגען און פארוואונדעט לוי'ן אדער צעבראכן זיינע חפצים - איז שמעון חייב, און ער קען נישט טענה'ן אז ער האט געהאנדלט בשליחות פון ראובן. אפילו אויב עס איז דא געווען אן איבעררעדונג, א דראאונג אדער א צוזאג אויף א באלוינונג, מאכט דאס נישט קיין חילוק, און עס איז נישט קיין נפקא מינה צי מען רעדט פון א נזק צו לוי'ס גוף אדער צו זיין רכוש. שמעון האט דאס געטון, און שמעון איז דער אחראי - ער און נאר ער וועט באצאלן די דמי הנזק וואס ווערן באשטימט אין בית דין, און ער קען אפילו נישט צוריקגיין צו ראובן און פאדערן פון אים א צוריקצאל, ווייל ראובן מעג זיך אנטזאגן.
עס איז כדאי קורץ אנצומערקן אז כאטש ראובן גייט ארויס פטור כמעט אינגאנצן אין בית דין, מיינט דאס נישט אז ער איז נישט קיין שלעכטער מענטש. אדרבה, ער איז א רשע פארן הייסן שמעון'ען צעברעכן לוי'ס נאז אדער זיין רכוש, און ער איז עובר אויף אן איסור דאורייתא פון "לפני עיוור". און דאך, וועט מען נישט ארויפלייגן אויף אים קיין קנס פון ממון, וויבאלד שמעון איז דער וואס האט למעשה געטון דעם נזק, און אין שליח לדבר עבירה.