פֿאַר אונדז איז די פֿינפֿטע משנה פֿונעם אַכטן פּרק אין מסכת בבא בתרא. איר ענין איז: וואָס איז דער דין פֿון אַ מענטש וואָס וויל ענדערן דעם אופֿן ווי זײַנע יורשים זאָלן אים ירשענען, דאָס הייסט צו ענדערן די גרונטלעכע סיסטעם וואָס די תּורה האָט באַשטימט. כּדי צו פֿאַרשטיין די משנה מוזן מיר פֿאָרויסשיקן צוויי יסודות.
צוויי פֿאָרויסגייענדיקע יסודות:
המתנה על מה שכתוב בתורה - תנאו בטל: ווער עס פּרובירט מאַכן אַ תּנאי קעגן דעם וואָס די תּורה האָט געזאָגט, איז זײַן תּנאי בטל און סע האָט נישט קיין שום באַטײַט. דעריבער וועט די משנה זאָגן, אַז אַ מענטש וואָס זאָגט "איך וויל אַז מײַנע טעכטער זאָלן ירשענען ווי מײַנע זין" - האָט זײַן זאָגן קיין שום הלכהדיקן באַטײַט.
דין שכיב מרע: אַ תּקנה מדרבנן וואָס איז נישט דירעקט פֿאַרבונדן מיט אונדזער טעמע. אַ מענטש וואָס ליגט אויפֿן טויטנבעט און איז חושש אַז ער האָט נישט מסדר געווען זײַנע געלט־ענינים, וויל זיי איצט מסדר זײַן. כאָטש געוויינטלעך גייט אַ בעלות אַריבער נאָר מיט אַ פֿאָרמעלן מעשׂה קנין, האָבן חכמים מקיל געווען און באַשטימט אַז אַ מינדלעכע זאָגונג פֿון אַ שכיב מרע ווירקט ווי אַ פֿולשטענדיקער קנין. דער טעם פֿון דעם איז: מורא געהאַט טאָמער וועט דער קראַנקער ווערן אַרומגעכאַפּט מיט זאָרג און צער וואָס ער האָט נישט מסדר געווען זײַנע ענינים, און עס קען דערנענטערן זײַן טויט חס ושלום. דעריבער האָבן חכמים צו אים געזאָגט: זאָרג זיך נישט, דײַנע ווערטער זענען גילטיק - כּדי ער זאָל בלײַבן רויִק און אָפּגערוט, און מיט דעם אויבערשטנס הילף וועט ער זיך באַרוויקן און געזונט ווערן. (די פֿראַגע וואָס דער דין איז אויב ער איז טאַקע געזונט געוואָרן, און צי זײַנע ווערטער זענען ווײַטער גילטיק, איז נישט אונדזער ענין דאָ, איר אָרט איז אין אַנדערע משניות.)
דער חילוק אין דער משנה:
לויט דעם, טיילט די משנה אײַן צווישן צוויי פֿאַלן: אַ מענטש וואָס זאָגט אַז נאָך זײַן טויט זאָל זיך ענדערן די טיילונג פֿון דער ירושה פֿון ווי די תּורה האָט באַשטימט - האָבן זײַנע ווערטער נישט קיין תּוקף; אָבער אַ מענטש וואָס גיט אַ מתּנה בחייו, אין זײַנע לעבנס־טעג - איז זײַן מתּנה גילטיק, ווײַל דאָס פֿאַרמעגן איז זײַנס, און ער האָט די רשות צו געבן פֿון דעם פֿאַר וועמען ער וויל און אויף וועלכן אופֿן ער וויל.
און דאָס איז דער לשון פֿון דער משנה: האומר איש פלוני בני בכור לא יטול פי שנים - אַ מענטש וואָס זאָגט מיט אַ געוויינטלעכן זאָגן (וואָס איז נישט קיין זאָגן פֿון אַ שכיב מרע): "איך האָב עטלעכע זין, און איך וויל זיי זאָלן ירשענען גלײַך, און דער בכור זאָל נישט נעמען טאָפּלט". און אַזוי אויך איש פלוני בני לא יירש עם אחיו - "איך האָב דרײַ זין, און איך וויל אַז די צוויי עלטערע זאָלן ירשענען, און דער קליינער זאָל גאָרנישט נעמען". אויף דעם זאָגט די משנה: לא אמר כלום - זײַנע ווערטער האָבן קיין שום הלכהדיקן באַטײַט, שהתנה על מה שכתוב בתורה - ער מאַכט אַ תּנאי אינעם אופֿן פֿון דער ירושה אין קעגנזאַץ צו דעם וואָס די תּורה האָט באַשטימט, און דעריבער איז זײַן זאָגן בטל.
אַ מתּנה מחיים:
פֿון דער אַנדערער זײַט: המחלק נכסיו לבניו על פיו - "על פיו" מיינט מינדלעך, מיט זײַן מויל, און מען דאַרף דאָס פֿאַרשטיין אין דעם קאָנטעקסט פֿון אַ שכיב מרע, וואָס ניצט די קולא מדרבנן אַז ער קען אַריבערפֿירן אַ בעלות בלויז מיט זאָגן אַליין. דער עיקר־פּונקט: ער גיט אַ מתּנה בחייו, און דערפֿאַר איז עס גילטיק.
ריבה לאחד ומיעט לאחד - למשל ווער עס זאָגט: "איך האָב צוויי זין, און איך וויל אַז איינער זאָל נעמען נײַנציק פּראָצענט און דער צווייטער צען". והשוה להן את הבכור - למשל ווער עס זאָגט: "איך האָב דרײַ זין און איינער פֿון זיי איז אַ בכור, און איך וויל אַז זיי זאָלן ירשענען גלײַך, אַ דריטל פֿאַר יעדן איינעם". אין די פֿאַלן, אויב ער האָט געזאָגט אַז די זאַך זאָל חל זײַן איצט בעודו בחיים, ווען ער לעבט נאָך - דבריו קיימין, זײַנע ווערטער זענען גילטיק, ווײַל ער האָט עס דאָך געגעבן אַלס מתּנה בחייו. ואם אמר משום ירושה - לא אמר כלום: אויב ער האָט געזאָגט אַז עס זאָל חל זײַן בתורת ירושה, דאָס הייסט נאָך זײַן טויט, האָט ער גאָרנישט געזאָגט.
מען דאַרף קלאָרמאַכן: דער באַגריף "ירושה" אין לשון בני אדם, ווי מענטשן רעדן, באַציט זיך נישט אומבאַדינגט צום הלכהדיקן מעכאַניזם פֿון ירושה. אַ מענטש קען זאָגן: "איך גיב מײַנע זין און מײַנע טעכטער גלײַכע חלקים איצט, כּדי יעדער זאָל האָבן אַ גלײַכן חלק אין מײַן ירושה". דער פֿאָרמוליר איז נישט פּינקטלעך, ווײַל אַזוי שנעל ווי ער האָט עס זיי געגעבן אַלס אַ מתּנה מחיים איז שוין נישט פֿאַראַן קיין ירושה צו צעטיילן - און דאָך זענען מענטשן צוגעוווינט אַזוי צו רעדן.
דעריבער באַשטימט די משנה, אַז כּל־זמן דער מענטש האָט אָנגעוויזן אַז די זאַך ווירקט בתורת מתּנה, איז נישט קיין נפקא־מינה דערין וואָס ער האָט אויך דערמאָנט דעם לשון פֿון ירושה, ווײַל זײַן כּוונה איז דאָך אַז דאָס זאָל חל זײַן איצט בעודו בחיים. און לגבי דעם ענין: כאָטש עס איז אין זײַן כּוח צו זאָגן מינדלעך זײַן ווילן פֿון זײַן קראַנקנבעט, האָט מען זיך געפֿירט אויפֿצושרײַבן זײַנע פֿאַרלאַנגען, כּדי זײַן רצון זאָל זײַן פֿאַרשריבן, כּדי אַלע זאָלן פֿאַרשטיין די זאַכן אויף איין גלײַכן אופֿן, טאָמער וועלן זיך נישט אויפֿקומען קיין ספֿקות, סע זאָלן זײַן עדים, און סע זאָל זיך אַלץ פֿירן כשורה.
און דאָס איז וואָס די משנה האָט געזאָגט: כתב בין בתחילה, בין באמצע, בין בסוף משום מתנה - סײַ ער האָט געשריבן "איך גיב איצט אַ מתּנה פֿאַר מײַנע זין, כּדי זיי זאָלן האָבן אַ גלײַכע ירושה", און סײַ ער האָט געשריבן "איך וויל אַז מײַנע זין זאָלן האָבן אַ גלײַכע ירושה, און דערפֿאַר גיב איך זיי איצט מתּנות" - כּל־זמן ער האָט דערמאָנט לשון מתּנה אין זײַן זאָגן אָדער אינעם שטר, דבריו קיימים - זענען זײַנע ווערטער גילטיק, ווײַל עס איז קלאָר צו זען אַז זײַן רצון איז אַז דאָס זאָל חל זײַן בעודו בחיים בתורת מתּנה. און ווען נישט דאָס, וואָלט די זאַך נישט געהאָלפֿן.
המשך המשנה - טוישן דעם סדר פון די יורשים:
ווייטער זאגט די משנה א זאך וואס איז ענליך צו דעם וואס עס איז נתבאר געווארן פריער, און עס האט נישט אין זיך קיין עכטן חידוש, נאר עס איז אן הכנה פאר די ווערטער פון רבי יוחנן בן ברוקה: "האומר איש פלוני יירשני במקום שיש בת" - דער וואס זאגט "איך וויל אז פלוני זאל מיך ירש'ענען כאטש איך האב א טאכטער", וואס די טאכטער קומט פאר אים אינעם סדר הירושה. און אזוי אויך "בתי תירשני במקום שיש בן" - אז ער האט א זון און ער זאגט אז זיין ווילן איז אז זיין טאכטער זאל ירש'ענען. "לא אמר כלום" - די ווערטער האבן נישט קיין הלכה'דיגע באדייטונג, "שהתנה על מה שכתוב בתורה" - ווייל ער מאכט תנאים וואס גייען קעגן די ווערטער פון דער תורה.
שיטת רבי יוחנן בן ברוקה:
רבי יוחנן בן ברוקה קריגט אביסל אויף דעם פרט, און עס איז וויכטיג צו פארשטיין זיינע רייד, ווייל די הלכה איז געפסקנט געווארן אזוי ווי אים. ער האלט אז ביי א מצב פון א שכיב מרע, אויב עס רעדט זיך נישט פון טוישן דעם סדר פון די יורשים - דאס הייסט ער באשטימט נישט אז פלוני זאל ירש'ענען אדער נישט ירש'ענען קעגן דער תורה - נאר בלויז א טויש אין די כמות (קוואנטיטעט), וויפיל יעדער זאל ירש'ענען, דעמאלט האבן זיינע ווערטער א קיום. צום ביישפיל: ער האט צען זין, און ער זאגט "איך וויל אז מיין באליבטער זון זאל נעמען א האלב, און די איבערגעבליבענע ניין זאלן זיך צעטיילן מיטן איבעריגן חלק"; אדער ער האט צוויי טעכטער, און זיי זענען די איינציגסטע יורשות, און ער זאגט "איך וויל זיי זאלן זיך צעטיילן זעכציג - פערציג". דער כלל איז: דער גאנצער טויש ווערט געמאכט נאר לגבי מענטשן וואס גייען סייווי באקומען א חלק פון דער ירושה, און יעדער איינער נעמט עפעס; ער טוישט נאר דעם שיעור פון זייער חלק, און ער מעג טוישן אפילו ביז אזוי ווייט אז איינער פון זיי זאל נעמען אלעס.
און דאס איז דער לשון המשנה: "רבי יוחנן בן ברוקה אומר: אם אמר על מי שהוא ראוי לירושה - דבריו קיימין" - אויב ער האט דאס געזאגט לגבי איינעם וואס איז ראוי צו נעמען פון דער ירושה, איז דער טויש חל, און אפילו אויב עס איז געזאגט געווארן בתורת ירושה און נישט בתורת מתנה מחיים, אבי עס רעדט זיך ביי א מצב פון א שכיב מרע. "ועל מי שאין ראוי לירושה - אין דבריו קיימין" - דא איז מודה רבי יוחנן בן ברוקה, אז אויב מען טוישט כדי מנחיל צו זיין פאר איינעם וואס איז נישט אינעם סדר פון די יורשים - צום ביישפיל דער וואס זאגט "איך האב זין, אבער איך וויל אז מיין פלימעניק זאל מיך אויך ירש'ענען" - טוען זיינע ווערטער גארנישט אויף. אבער דער וואס זאגט "איך האב זין, און איך וויל אז איינער פון זיי זאל נעמען אלעס", אדער א צעטיילונג וואס איז נישט גלייך - האבן זיינע ווערטער א קיום.
בכורה איז א יוצא מן הכלל:
עס איז וויכטיג אנצומערקן, אז כאטש די הלכה איז ווי רבי יוחנן בן ברוקה, האט ער דאס נישט געזאגט ביי א טויש פון בכורה - דאס פי שניים וואס מען גיט פאר א בכור בלייבט במקומו אין יעדן פאל. דער טעם דערפון: די תורה אליין, אין פרשת כי תצא, רעדט וועגן בכורה אין א פאל פון א מענטש וואס האט געהאט צוויי פרויען, איין באליבטע און איין פיינט געהאטע, און ער וויל אוועקגעבן די בכורה פאר דעם עלטערן זון פון דער באליבטער, בשעת דער אמת'ער בכור איז דער זון וואס איז געבוירן געווארן צום ערשט צו דער פיינט געהאטער. זאגט די תורה: דו קענסט דאס נישט טון און עס איז נישטא קיין פלאץ פאר באפארצוגן, דער בכור איז דער בכור. און וויבאלד דער פסוק זאגט דאס בפירוש, איז אויך רבי יוחנן בן ברוקה מודה אז ביי בכורה קען מען נישט טוישן, און ביי אלע אנדערע זאכן - יא.
הכותב נכסיו לאחרים:
דער לעצטער חלק פון דער משנה: "הכותב את נכסיו לאחרים והניח את בניו - מה שעשה עשוי, אבל אין רוח חכמים נוחה הימנו". א מענטש וואס מאכט אן ארדענונג בחייו אז אנדערע זאלן אים ירש'ענען און נישט זיינע נאטורליכע יורשים - צום ביישפיל ער האט זין און ער זאגט "מיינע זין זענען ליידיגגייערס, עס איז בעסער איך זאל דאס געבן פאר מיין גוטן פריינט אדער פאר מיין פלימעניק" - און ער גיט דאס א מתנה בחייו, "מה שעשה עשוי": די זאך איז חל. מצד שורת הדין, מיטן געבן די מתנה בחייו איז טאקע דאס פארמעגן אריבער, און די זין וועלן גארנישט ירש'ענען. אבער "אין רוח חכמים נוחה הימנו" - דאס הייסט חכמים זענען אומצופרידן פון דעם מעשה. דער טייטש פונעם אויסדרוק ווערטליך איז: די רוח פון די חכמים האט נישט קיין נחת און רואיגקייט פון דעם. און די עיקר זאך איז: די חכמים קוקן אויף דעם בעין רעה, ווייל אפילו אויב א מענטש'ס זין זענען נישט מוצלח'דיג, אפשר וועלן זיינע אייניקלעך יא זיין מוצלח'דיג; און דער ריכטיגער סדר איז אז דער זון זאל ירש'ענען דעם טאטן, און מען זאל זיך נישט אריינמישן דערין.
"רבן שמעון בן גמליאל אומר: אם לא היו בניו נוהגין כשורה - זכור לטוב". לויט זיין מיינונג, דער פארקערטער איז דער אמת: אויב א מענטש'ס זין פירן זיך אויף נישט ווי ס'דארף צו זיין (שלא כשורה), ביז אזוי ווייט אז איבערלאזן די ירושה אין זייערע הענט וועט פאראורזאכן אן אומרעכט, דעמאלט איז דאס אריבערפירן די ירושה צו א צווייטן אין זיינע יארן א גוטע טוונג, און דער באשעפער זאל בענטשן דעם וואס טוט דאס. אבער די הלכה איז ווי דער תנא קמא, אז א מענטש טאר נישט אויסשליסן זיינע זין פון זיין ירושה, אפילו אויב זיי זענען נישט די סאמע בעסטע פון די זין.
צום סך הכל: די משנה מאכט א חילוק צווישן באשטימען א סדר הירושה וואס איז אנדערש ווי דין תורה, וואס האט נישט אין זיך קיין ממשות ווייל עס איז בגדר פון מתנה על מה שכתוב בתורה, און א מתנה מחיים - וואס דאס נעמט אריין אין זיך אמירת שכיב מרע - וואס איז יא חל, אבי עס ווערט דארט דערמאנט א לשון מתנה. נאך האבן מיר געלערנט די שיטה פון רבי יוחנן בן ברוקה, וואס איז געפסקנט געווארן להלכה, אז א שכיב מרע קען טוישן די שיעורי החלוקה צווישן די וואס זענען ראוי לירושה אבער נישט צולייגן צו זיי איינעם וואס איז נישט ראוי, און אויסער בכורה וואס דאס קען מען נישט טוישן; און צום לעצט, דעת חכמים אז אין רוח חכמים נוחה פונעם כותב נכסיו לאחרים והניח את בניו, און אזוי איז געפסקנט געווארן להלכה.