ערכין, פרק ג, משנה ה. אונזער פרק גייט אריבער די רשימה וואס האט זיך אנגעהויבן אין דער ערשטער משנה: פאלן וואו א פעסטע סומע וואס די תורה האט אויסגעשטעלט קומט ארויס א קולא אין איין פאל און א חומרא אין אן אנדערן. דא קומען מיר צום לעצטן פונקט פון יענער רשימה: מוציא שם רע, דער מאן וואס ברענגט ארויס א שלעכטן נאמען אויף זיין ווייב.
אט איז דער פאל. א מאן איז מקדש א פרוי, און דערנאך צאלט ער עדות זיי זאלן ליגן זאגן אויף איר, אז בשעת זי איז שוין געווען צוגעבונדן צו אים און נאך געוואוינט אין איר טאטנס הויז, אין דער תקופה פון אירוסין איידער נישואין איז געשען, האט זי געהאט צו טאן מיט אן אנדערן מאן. ווען די מעשה פאלט דורך און דער שקר ווערט אנטפלעקט, לייגט די תורה אויף אים א קנס פון הונדערט סלעים, וואס ער צאלט צוליב איר.
א פעסטע סומע וואס שנייד אין ביידע זייטן
די משנה זאגט: "במוציא שם רע להקל ולהחמיר", ביי איינעם וואס ברענגט ארויס א שלעכטן נאמען אויף זיין ווייב איז דא א צד פון קולא און א צד פון חומרא.
"כיצד?" פרעגט די משנה: אויף וועלכן אופן? און זי גיט אן ביידע עקן פון דער סקאלע. נעם א מאן וואס האט אויסגעלאזט זיין רכילות אויף א "גדולה שבכהונה", א טאכטער פון די גרעסטע און מערסט חשוב'ע משפחות צווישן די כהנים, און א מאן וואס האט געזאגט פונקט די זעלבע רכילות אויף א "קטנה שבישראל", א מיידל פון דער מינדסטער משפחה אין ישראל. ביי ביידן איז דער דין דער זעלבער: "נותן מאה סלע", ער לייגט אראפ הונדערט סלעים, נישט מער און נישט ווייניקער.
דער קנס רירט זיך נישט לויט דעם חשיבות פון דער פרוי, און פונקט דערפאר קען ער ארבעטן אין ביידע ריכטונגען. ווען די ווייב שטאמט פון א חשוב'ער משפחה, איז די בזיון וואס ער האט איר אנגעטאן ווערט אסאך מער ווי הונדערט סלעים, און די פעסטע סומע לאזט אים ארויס בביליגן: לויט דעם דין וואלט איר בושה געדארפט קאסטן א סך מער. און ווען די ווייב שטאמט פון א נישט קיין באוואוסטע משפחה, וואלט מען אפגעשאצט דעם היזק פון אזא רכילות אויף אסאך ווייניקער ווי הונדערט סלעים, און דא איז די פעסטע סומע א חומרא אויף אים: ער צאלט די פולע הויכע סומע כאטש דער היזק, געמאסטן אין געלט, איז געווען קלענער.
דאס מויל קאסט מער ווי די מעשה
פון דעם ציט די משנה ארויס א שטארקן כלל: "נמצא העומד בפיו", עס קומט אויס אז איינער וואס זיין עבירה איז נאר וואס ער האט ארויסגערעדט מיט זיין מויל, ווערט געמשפט "יותר מן העושה מעשה", שווערער ווי א מענטש וואס האט געטאן א מעשה בפועל.
פארגלייך די סומעס. א מאן וואס רעדט שלעכטס אויף זיין ווייב און שאפט אויף איר א בזיון צאלט הונדערט סלעים. א מאן וואס איז אונס אדער מפתה א נערה, די פאלן וואס די משנה האט געברענגט פונקט פאר דעם, צאלט פופציק. די מעשה טראגט פופציק; די ווערטער טראגן טאפלט.
די גזירה אין מדבר
א צווייטער באווייז ווערט געברענגט פון אונזער אייגענער פארגאנגענהייט: "שכן מצינו", אזוי געפינען מיר, אז דער "גזר דין" וואס איז ארויסגעקומען "על אבותינו במדבר", אויף אונזערע עלטערן אין מדבר, איז נישט געווארן פארחתמעט צוליב קיין זאך "אלא על לשון הרע", נאר צוליב שלעכט רעדן, וואס דאס אליין האט פארשלאסן זייער גורל.
"וינסו אותי זה עשר פעמים" (זיי האבן מיך געפרואווט די צען מאל), "ולא שמעו בקולי" (און זיי האבן נישט צוגעהערט צו מיין קול).
זיי האבן מיך געפרואווט צען מאל און נישט צוגעהערט צו מיין קול. בני ישראל האבן דערצערנט השם ווידער און ווידער אין מדבר, אבער פונקט ביי יענעם צענטן מאל איז געפאלן דער פסק: פערציק יאר אין מדבר, און דער דור וואס איז ארויס פון מצרים וועט דארט אויסשטארבן. און וואס איז געווען יענע צענטע מעשה? די מרגלים וואס האבן גערעדט לשון הרע אויף ארץ ישראל, און א פאלק וואס האט אנגענומען זייער באריכט. אלע פריערדיקע נפילות זענען געווען עבירות פון א מעשה; ערשט ווען די עבירה איז געווען מיט דעם רעדן, האט מען אראפגעלאזט דעם האמער און פארחתמעט די גזירה.
די לימוד פון דער משנה איז קלאר. לשון הרע איז נישט קיין קלענערע סארט עבירה וואס מען וועגט אפ קעגן די "אמת'ע" עבירות. געמאסטן לויט די עונשים פון דער תורה אליין און לויט דעם גורל פון א גאנצן דור, ווערט שלעכט רעדן באהאנדלט שווערער ווי אסאך אן עבירה וואס ווערט געטאן מיט א מעשה.