ערכין, פרק ב', משנה א'. דער ערשטער פרק האט אויסגעשטעלט ווער עס איז טויגלעך צו נודר זיין אן ערך, און אויף וועמען מען קען מנדב זיין אן ערך. דער איצטיגער פרק הייבט זיך אן מיט א ריי הלכות וואס זענען אלע אויפגעבויט אויף איין שטייגער לשון: אין דעם ענין איז קיינמאל נישט ווייניגער ווי אזוי פיל, און קיינמאל נישט מער ווי אזוי פיל. די משנה נוצט דעם לשון קודם ביי ערכין, און דערנאך, ווייל דער לשון אליין רופט דאס ארויס, ביי נאך צוויי ענינים וואס האבן גאר קיין שייכות נישט צו ערכין.
וואס איז א נדר פון ערך
איינער וואס איז מנדב זיין אייגענעם ערך, אדער דעם ערך פון אן אנדער מענטש, ווערט חייב א פעסטע סומע וואס גייט אריין אין די קופות פון בית המקדש. מען שאצט נישט אפ דעם מענטש. די תורה אליין גיט אן די סכומים לויט די יארן און לויט מאן אדער פרוי, און יעדע קאטעגאריע האט איר אייגענע גענויע צאל. די העכסטע סומע איז פופציק סלעים, וואס מען איז שולדיג פאר א זכר פון צוואנציג יאר ביז זעכציג. די נידריגסטע סומע איז דריי סלעים, וואס מען איז שולדיג פאר א נקבה פון א חודש אלט ביז פינף יאר.
די תורה מאכט אויך פלאץ פאר א נודר וואס האט נישט די מיטלען צו באצאלן וואס ער האט אויף זיך גענומען. ער שטעלט זיך פאר דעם כהן, דער כהן שאצט אפ זיין מצב און וויפל ער קען טאקע דערלאנגען, און מען שטעלט פעסט א קלענערע סומע אנשטאט דער ערשטער. אונזער משנה הייבט אן מיט דעם וואס אפילו די דאזיקע הקלה האט א גרעניץ: ווי ארעם דער נודר זאל נאר זיין, איז דא א סומע וואונטער וואס ער קען נישט אראפגיין.
די אונטערשטע און די אויבערשטע גרעניץ
"אין בערכין פחות מסלע", אין ערכין איז נישטא ווייניגער ווי א סלע.
קיינער איז נישט יוצא א נדר פון ערך מיט ווייניגער ווי איין סלע, און אויף דער אנדער זייט גייט מען נישט העכער ווי "חמישים סלע", פופציק סלעים, ווייל פופציק איז די גרעסטע סומע וואס די תורה דערמאנט ביי ערכין, און קיין חיוב קען נישט אריבערשטייגן דאס.
"כיצד?" פרעגט די משנה: אין וועלכן פאל קומט דאס טאקע אויס? די פראגע איז ווערט אפצושטעלן זיך. אויב דער נודר פארמאגט טאקע גארנישט, וואס העלפט אים דאס וואס מען זאגט אים אז ער איז שולדיג א סלע? און אויב א סלע איז יא אין זיין האנט, פארוואס דארף מען דאס אונז זאגן? וועלכע הלכה קומט דער מינימום אויסצושטעלן?
דער סלע וואס מאכט אפ דעם חוב
"נתן סלע והעשיר", ער האט געגעבן א סלע און איז געווארן רייך.
שטעל זיך פאר אן ארעמאן וועמענס חיוב האט דער כהן אראפגעברענגט צו איין סלע, און דעם האט ער טאקע איבערגעגעבן. שפעטער האט זיך זיין מצב פארבעסערט און ער איז געווארן רייך, און ער קען גרינג ארויסלייגן די פופציק סלעים וואס זיין נדר האט אנהייב געפאדערט (זאג, ער האט מנדב געווען דעם ערך פון א זכר צווישן צוואנציג און זעכציג). אויף אים פסק'נט די משנה "אינו נותן כלום": ער איז מער גארנישט שולדיג. יענער איין סלע האט אויסגעפירט דעם נדר, און דער תיק איז פארמאכט.
"פחות מסלע והעשיר, נותן חמישים סלע", ווייניגער ווי א סלע און ער איז געווארן רייך, גיט ער פופציק סלע.
אויב אבער דאס מערסטע וואס ער האט געקענט ארויסלייגן איז געווען עפעס א סומע ווייניגער ווי א סלע, און דאס איז טאקע געווען אלץ וואס ער האט געהאט אין יענעם מאמענט, און שפעטער איז ער געווארן רייך, איז ער איצט שולדיג די פולע פופציק. פארוואס? ווייל גארנישט איז קיינמאל נישט אפגעמאכט געווארן. א סומע ווייניגער ווי א סלע רעכנט זיך בכלל נישט צו א חיוב ערך, אזוי אז זיין חיוב איז נאך אלץ געשטאנען ווען זיין מזל האט זיך געביטן, און א בעל יכולת באצאלט דעם ערך פון א בעל יכולת.
אט דאס איז וואס דער מינימום לערנט אונז. דער סלע איז נישט בלויז די קלענסטע סומע וואס מען וועט איינקאסירן, נאר די קלענסטע סומע וואס רעכנט זיך בכלל פאר א צאלונג.
רבי מאיר און די חכמים: איז דא עפעס אין מיטן?
"היו בידיו חמש סלעים", ער האט אין דער האנט פינף סלעים.
א מענטש וואס איז חייב פופציק סלעים פארמאגט פינף.
רבי מאיר האלט "אינו נותן אלא אחת": בלויז איין סלע גייט ארויס פון זיין האנט, ניט געקוקט אויף די פינף וואס ער האלט. ווייל די פופציק זענען איבער זיין כח, רעכנט ער זיך פאר א ארעמער נודר, און א ארעמער נודר'ס סומע איז איין סלע. הינטער דעם שטייט א כלל: אז מען גייט שוין אראפ פון דער תורה'ס סומע, פאלט מען אראפ ביז גאנץ אונטן צו איין סלע, אן קיין אפשטעל אין מיטן וועג.
"וחכמים אומרים: נותן את כולם", און די חכמים זאגן: ער גיט זיי אלע.
לויט די חכמים גיט ער אוועק אלע פינף. אין דעם רגע וואס מער ווי איין סלע איז אין זיין יכולת, איז דאס וואס ער איז שולדיג, אפילו די סומע פאסט נישט צו די פופציק פון דער תורה און נישט צום איין סלע פון אן ארעמאן. די ברירה איז נישט בלויז צווישן דער פולער נדר סומע און איין איינציגן סלע. ער גיט וואס ס'איז אין זיין יכולת.
די חכמים חזר'ן דערנאך איבער די הלכה מיט וואס די משנה האט זיך אנגעהויבן: נישט ווייניגער ווי א סלע, נישט מער ווי פופציק. דאס וואס זיי לייגן די הלכה אין א לשון פון אן אונטערשטער גרעניץ און אן אויבערשטער גרעניץ איז לערנעוודיג, ווייל גרענעצן מיינען אז דא איז א גאנצער שטח צווישן זיי. און דאס וואס די משנה לאזט די מחלוקת ענדיגן זיך מיט זייערע ווערטער ווייזט אז די הלכה איז ווי זיי: צאלונגען פון ערכין זענען נישט קיין ענין פון אלץ אדער גארנישט, און די סומעס אין מיטן זענען אמת'ע סומעס.
דער זעלבער לשון, א נייער ענין: נדה און זיבה
נאכדעם וואס די משנה האט אונז געגעבן א לשון פון "קיינמאל נישט ווייניגער, קיינמאל נישט מער" אין הלכות ערכין, טראגט זי איבער דעם זעלבן לשון צו א גאנץ אנדער געביט.
ווען א פרוי זעט בלוט פון דער רחם, האט זי דעם דין פון א נדה זיבן טעג. מן התורה פאדערט מען פון איר נישט קיין ריינע טעג: צי דאס בלוטן האט געדויערט איין טאג צי אלע זיבן, אזוי לאנג ווי עס האט זיך אפגעשטעלט איידער דער זיבעטער טאג האט זיך געענדיגט, טובל'ט זי זיך אין א מקוה נאך דעם זיבעטן טאג, און זי איז טהורה.
די קומענדיגע עלף טעג הייסן די טעג פון זיבה, און בלוטן מאכט א פרוי א זבה נאר ווען עס פאלט אריין אין זיי. בלוטן איין טאג אדער צוויי פון יענע טעג מאכט זי א זבה קטנה, וואס איז שומרת יום כנגד יום, זי היט איין ריינעם טאג. בלוטן דריי טעג נאכאנאנד מאכט זי א זבה גדולה, וואס דארף אפציילן זיבן טעג גענצליך ריין פון בלוט איידער זי טובל'ט זיך און ווערט טהורה.
פון דא קומט דער מנהג, וואס די רבנן האבן איינגעפירט, אז יעדע פרוי ציילט זיבן ריינע טעג אן קיין אויסנאם, מחמת דעם שטענדיגן חשש אז זי זאל טאקע זיין א זבה גדולה.
דער גאנצער מחזור אליין איז זיבן טעג און דערנאך עלף, אין גאנצן אכצן טעג. אז די אכצן זענען אריבער, הייבט א נייער בלוטן אן דעם גאנצן סדר פון דאסניי: א נייע תקופה פון זיבן טעג נדה, און נאך דעם ווידער עלף טעג פון זיבה.
די פרוי וואס האט פארלוירן דעם חשבון
אונזער משנה רעדט פון א פרוי וואס האט געזען בלוט, אבער ווייסט נישט וואו אין מחזור זי האלט, אין אירע טעג פון נדה אדער אין די עלף טעג פון זיבה. ווייל ס'האנדלט זיך אין א מצוה דאורייתא, מוז זי גיין נאך דעם שטרענגערן וועג, זיך רעכענען אלס א מעגליכע זבה, און ציילן זיבן ריינע טעג.
אבער דא איז מער ווי בלויז די תיכף'דיגע חומרא. זי וויל ארויסקומען פון דעם ספק בכלל, אזוי אז איר קומענדיגער בלוטן זאל האבן א קלארן דין, און זי זאל נישט בלייבן אין א שטענדיגן ספק. וואס זי דארף איז א שטרעקע ריינע טעג לאנג גענוג אז דער סדר זאל זיך פון זיך אליין אנהייבן פון דאסניי, אזוי אז וואס פאר א בלוטן עס וועט נאכקומען זאל זיין קלאר דער אנהייב פון א נייער תקופה פון נדה. וויפל אזעלכע טעג דאס פאדערט, דאס זאגט אונז די משנה איצט.
"אין פתח בטועה פחות משבעה, ולא יתר על שבעה עשר", ביי א טועה איז דער פתח נישט ווייניגער ווי זיבן און נישט מער ווי זיבעצן.
פתח מיינט אן עפענונג, א ריינער אנהייב פון א נייער תקופה פון נדה. א פרוי וואס איז אריינגעפאלן אין ספק דורך פארלירן איר חשבון קען נישט אנקומען צו אזא עפענונג מיט ווייניגער ווי זיבן ריינע טעג, און דארף קיינמאל נישט מער ווי זיבעצן. וועלכע צאל עס גייט ביי איר, הענגט אפ ווי לאנג דער בלוטן וואס זי האט ערשט געהאט האט אנגעהאלטן. א בלוטן פון איין טאג לאזט זי דארפן זיבעצן ריינע טעג כדי ארויסצוקומען פון דעם ספק; א בלוטן וואס האט זיך געצויגן דרייצן טעג לאזט זיבן ריינע טעג זיין גענוג.
נאכאמאל דער זעלבער לשון: נגעים
די משנה ברענגט איצט דעם זעלבן לשון צו דער טומאה פון צרעת. א פלעק פון פארענדערטער הויט הייסט א נגע, און דער וואס טראגט אים איז טמא און הייסט א מצורע. צרעת קען אויך אנקומען אויף א הויז אדער אויף א בגד, וואו די קאלירן וואס מאכן טמא זענען רויט און גרין.
די פארענדערונג פון קאליר אליין מאכט נישט טמא נישט קיין מענטש, נישט קיין הויז און נישט קיין בגד; מען דארף האבן סימנים וואס באשטעטיגן. ווען דער כהן קוקט און געפינט נישט קיין סימנים, שליסט ער עס איין אויף זיבן טעג, און דער דין בלייבט הענגען צו זען צי סימנים וועלן זיך באווייזן. גייט אריבער א וואך אן גארנישט, קומט א צווייטע וואך פון הסגר. באווייזן זיך דעמאלט סימנים, פסק'נט מען טמא. ענדיגט זיך אויך די צווייטע וואך אן קיין סימנים, ווערט א מענטש געפסק'נט טהור, בשעת א בגד וואו די פארענדערונג בלייבט נאך אלץ איז טמא, און א הויז וואס האט נישט ארויסגעגעבן קיין סימנים ווערט איינגעשלאסן נאך איין וואך.
"אין בנגעים פחות משבוע אחד", ביי נגעים איז נישטא ווייניגער ווי איין וואך.
קיין הסגר פון צרעת איז קיינמאל נישט קירצער ווי איין וואך. א נגע וואס קומט ארויף אויף דער הויט וואס איז געבליבן נאכדעם וואס א שחין אדער א מכוה איז אויסגעהיילט געווארן ווערט איינגעשלאסן בלויז איין וואך, און אן קיין סימנים איז דער מענטש טהור.
אויף דער אויבערשטער זייט פסק'נט די משנה אז דער הסגר גייט קיינמאל נישט איבער "שלשה שבועות", דריי וואכן, הייסט עס אז אין קיין פאל זענען נישטא מער ווי דריי באזונדערע תקופות פון הסגר. יענער מאקסימום, ווי אויבן געשילדערט, איז ביים הויז.