לאמיר זיך אומקערן צו אונדזער ענין — וווּ האָבן מיר אָנגעהויבן? אין דעם פֿריערדיקן שיעור האָבן מיר געעפֿנט די "טיר" פֿון דעם מאמר — מיר האָבן געזען, אַז דער מאמר, היושבת בגנים (תשי״א), איז געזאָגט געוואָרן פֿונעם רבי'ן שבת פרשת בשלח, י״ג שבט תשי״א, איין יאָר נאָך דער הסתלקות פֿונעם רבי'ן רַיַּי״ץ. און מיר האָבן געזאָגט: דאָס איז נישט קיין געוויינטלעכער מאמר. דאָס איז אַ מאמר וואָס איז גערעדט געוואָרן פֿון אינעווייניק פֿון אבלות, און פֿון דעסטוועגן מיט אַ סך האָפֿענונג, אויף אַ פּסוק פֿון שיר השירים, אַ פּסוק פֿון גַעגועים, פֿון זוכן, פֿון ליבשאַפֿט. און שוין דעמאָלט האָבן מיר געפֿרעגט: פֿאַרוואָס דווקא דער דאָזיקער פּסוק? פֿאַרוואָס דווקא איצט? הײַנט גייען מיר אַרײַן אינעווייניק. מיר עפֿענען דעם אות אלף אַליין און הייבן אָן צונויפֿקלײַבן די קשיות. וואָרן, ווי עס איז דער וועג פֿון אַ חסידישן מאמר, איידער מען באַקומט דעם "אוצר", דאַרף מען פֿריִער דערשפּירן ווי פֿאַרוווּנדערלעך עס איז. אַלזאָ לאָמיר אָנהייבן זיך צו וווּנדערן.
דער פסוק אַליין — ווער איז דער דאָזיקער "יושבת בגנים"? דער מאמר עפֿנט זיך מיט די ווערטער: "היושבת בגנים חברים מקשיבים לקולך" — דאָס איז אַ פסוק פֿון שיר השירים. און אין שיר השירים, ווי מיר האָבן געלערנט, זענען דער דוד און די רעיה אַ משל — דער הייליקער, ברוך הוא, און כנסת ישראל. אַלזאָ ווער רעדט דאָ צו וועמען? דער דוד, כביכול דער הייליקער, ברוך הוא, ווענדט זיך צו דער רעיה, צו כנסת ישראל, און זאָגט איר: דו, וואָס וווינסט אין די גערטנער — "חברים מקשיבים לקולך". עס זענען פֿאַראַן חברים וואָס האָרכן אויף דײַן קול. לאָמיך הערן דאָס קול. נאָר וואַרט. "בגנים" — אין רבים. פֿאַר וואָס גערטנער? פֿאַר וואָס נישט איין גאָרטן? און נאָך אַ פֿראַגע — ווער זענען די "חברים"? און פֿאַר וואָס "מקשיבים"? און וואָס איז דאָס פֿאַר אַ "קול" וואָס זיי גלוסטן אַזוי צו הערן? דער רבי גייט נישט אַרײַן אין דעם פסוק אַליין. גיב אַכט וואָס עס שטייט תּיכף געשריבן: און אויף דעם ברענגט מײַן שווער, דער רבי (אין זײַן מאמר, אַ המשך פֿון דעם מאמר פֿון דער הסתלקות) צוויי פּירושים וואָס זעען אויס ווי היפּוכים. דאָס הייסט — דער רבי ברענגט זײַן שווער, דעם רבין, דעם רבין רַײַ"ץ, וואָס אין זײַן מאמר — "אין זײַן מאמר, אַ המשך פֿון דעם מאמר פֿון דער הסתלקות", דאָס הייסט, אין דעם מאמר וואָס ער האָט אַרויסגעגעבן פֿאַר זײַן הסתלקות — האָט געבראַכט צוויי פּירושים אויף דעם דאָזיקן פסוק. און איצט הער די פּינקטלעכע ווערטער: "צוויי פּירושים וואָס זעען אויס ווי היפּוכים". צוויי פּירושים וואָס זענען, ווי עס זעט אויס, היפּוכים איינער פֿון צווייטן. נישט צוויי פּירושים וואָס דערגאַנצן איינער דעם צווייטן צאַרט — צוויי פּירושים וואָס ציען אין פֿאַרקערטע ריכטונגען. און דאָס איז שוין אונדזער ערשטע גרויסע פֿראַגע: פֿאַר וואָס ברענגען צוויי פּירושים וואָס זענען היפּוכים? און ווי קען עס זײַן אַז ביידע זענען אמת אין דער זעלביקער צײַט? האַלט זיך אָן אָן דער דאָזיקער פֿראַגע. מיר וועלן זיך צו איר אומקערן.
ערשטער פירוש — "גנים" מיינט די דאזיקע וועלט. לאמיר אנהייבן מיטן ערשטן פירוש. דער רבי זאגט: דער ערשטער פירוש פון "גנים" איז אז דאס מיינט די דאזיקע וועלט, און "די וואס וואוינט אין די גנים" מיינט כנסת ישראל צעשפרייט אין גלות, וואס פאשעט אין די גערטנער פון פרעמדע. דער ערשטער פירוש: "גנים" איז די דאזיקע וועלט. די גערטנער — דאס איז דא. דאס איז אונטן. און "די וואס וואוינט אין די גנים" — דאס איז כנסת ישראל (די כלל פון אידישע נשמות), אבער נישט אין א צייט פון גלאנץ און פראכט. נאר — גיב אכט אויף די ווערטער — "צעשפרייט אין גלות". כנסת ישראל צעזייט אין גלות. דאס אידישע פאלק צעשפרייט איבער דער גאנצער וועלט, וואס "פאשעט אין די גערטנער פון פרעמדע". שטעל זיך אפ אויף דעם אויסדרוק — "פאשעט אין די גערטנער פון פרעמדע". וואס פאר א טרויעריק און שטעכיק בילד. ווי א סטאדע וואס ווערט ארויסגעשיקט צו פאשען, אבער נישט אין איר אייגן פעלד, נאר אין דעם פעלד פון פרעמדע. אין א פרעמד לאנד. אין עמעצנס אנדערנס גארטן. דאס איז דאס בילד וואס דער רבי קלייבט אויס פאר כנסת ישראל אין גלות — זי איז נישט אין דער היים. זי פאשעט אין דעם געביט פון פרעמדע, און דערנערט זיך גייסטיק פון א ערד וואס איז נישט אירע אייגענע. איצט — לכאורה, לויט דעם לייענען, איז דאס א פינצטער בילד. גלות, צעשפרייטקייט, "גערטנער פון פרעמדע". וואו איז דא די גוטע בשורה? אבער הער ווייטער, ווייל דא קומט דער איבערקער: פונדעסטוועגן, ווען זי זיצט אין שולן און בתי מדרשים, אט זיינען דא חברים וואס זיינען די מלאכי השרת... וואס הערן צו דיין קול. "פונדעסטוועגן" — פונדעסטוועגן, טראץ אלעם. אפילו אינעווייניק אין גלות, אפילו פאשענדיק אין די גערטנער פון פרעמדע — זיינען דא מאמענטן. ווען זי זיצט אין שולן און בתי מדרשים. ווען א איד, אין מיטן גלות, אין מיטן צעשפרייטקייט, קומט אריין אין א שול און עפנט זיין מויל אין תפילה, קומט אריין אין א בית מדרש און עפנט זיין מויל אין לימוד התורה — דעמאלט טרעפט זיך עפעס. דעמאלט "הערן חברים צו דיין קול". און ווער זיינען די "חברים" אין דעם דאזיקן פירוש? הער צו: אט זיינען דא חברים וואס זיינען די מלאכי השרת, וואס ווערן גערופן חברים ווייל צווישן זיי איז נישטא נישט קיין קנאה, נישט קיין שנאה, און נישט קיין קאנקורענץ. די "חברים" זיינען די מלאכי השרת (די מלאכים וואס באדינען פאר דעם הייליקן, ברוך הוא). און דער רבי גיט אונדז תיכף די דערקלערונג — פארוואס דווקא "חברים"? פארוואס רופן די מלאכים מיטן נאמען "חברים"? "ווייל צווישן זיי איז נישטא נישט קיין קנאה, נישט קיין שנאה, און נישט קיין קאנקורענץ". גיב אכט אויף די דריי זאכן — קנאה, שנאה, קאנקורענץ. די דריי זאכן וואס צושטערן יעדע מענטשלעכע פריינדשאפט. טראכט א מאמענט וועגן פריינדשאפטן אין אונדזער וועלט: וויפל פון זיי צעברעכן זיך צוליב קנאה? צוליב קאנקורענץ? צוליב דעם וואס איינער האט מצליח געווען און דער אנדערער נישט? די מלאכים ווערן גערופן "חברים" דווקא ווייל צווישן זיי איז נישטא גארנישט פון דעם. קיין קנאה, קיין שנאה, קיין קאנקורענץ. א ריינע, איידעלע פריינדשאפט. און אזעלכע חברים — זיי "הערן צו דיין קול". ווען א איד דאוונט און לערנט, נייגן די מלאכים אליין צו זייער אויער און הערן צו זיין קול. דאס איז דער ערשטער פירוש. האלט זיך אן אים. ווייל איצט קומט דער צווייטער פירוש — דער פארקערטער.
צווייטער פּירוש — "גנים" מיינט גן עדן. איצט הער די פֿולשטענדיקע היפּוך: און דער צווייטער פּירוש איז אַז "גנים" מיינט גן עדן. אין ערשטן פּירוש — "גנים" מיינט די וועלט, אונטן, גלות, "גנים פֿון פֿרעמדע". און אין צווייטן פּירוש — "גנים" מיינט גן עדן! נישט אונטן — נאָר אויבן. נישט דער אָרט פֿון צעשפּרייטונג — נאָר דער אָרט פֿון שכר, דער אָרט פֿון די נשמות, דער העכסטער אָרט. איצט פֿאַרשטייען מיר פֿאַרוואָס דער רבי האָט געזאָגט "צוויי פּירושים וואָס אויף דעם ערשטן בליק זענען זיי היפּוכים". דאָס זענען טאַקע היפּוכים. דאָס זעלבע וואָרט — "גנים" — איין לייענונג ברענגט עס אַראָפּ צום סאַמע אונטערשטן פֿון דער וועלט, און די אַנדערע לייענונג הייבט עס אַרויף צו גן עדן. דאָס זעלבע וואָרט, צוויי עקסטרעמעס. ווי אַזוי איז דאָס מעגלעך? און אין גן עדן גופֿא, גיט אָן דער רבי: און כאָטש עס זענען דאָ אין אים אָן־אַ־שיעור מדרגות, פֿונדעסטוועגן אין אַלגעמיין טיילן זיי זיך אויף צוויי מדרגות, דער אונטערשטער גן עדן און דער אויבערשטער גן עדן. עס זענען דאָ אין גן עדן "אָן־אַ־שיעור מדרגות" — אומענדלעכע מדרגות. אָבער בכלל, אין אַלגעמיין, טיילן זיי זיך אויף צוויי: דער אונטערשטער גן עדן און דער אויבערשטער גן עדן. צוויי גאָרנס, אַזוי צו זאָגן. און מערק — ווידער קערט זיך אום די צאָל צוויי. צוויי פּירושים, און אין צווייטן פּירוש — צוויי מדרגות פֿון גן עדן. די דאָזיקע פֿילפֿאַכיקייט, די "גנים" אין רבים, הייבט אָן פּלוצעם צו באַקומען אַ באַטײַט. און ווער זענען דאָ די "חברים", אין גן עדן? און "חברים מקשיבים" מיינט די נשמות אין גן עדן, וואָס ווערן גערופֿן חברים. דאָס מאָל נישט מלאכים — נאָר די נשמות אין גן עדן. די נשמות אַליין ווערן גערופֿן "חברים". און ווידער — פֿאַרוואָס? פֿאַרוואָס ווערן די נשמות גערופֿן חברים? דאָ עפֿנט דער רבי אַ גאַנץ נײַע טיר, און זאָגט אַ באַשטוינענדיקע זאַך: ווי עס איז מבואר אין דעם מאמר המוסגר, אַז אַמאָל ווערט אַ נשמה נאצל פֿון אַ נשמה, וכו'. "אַמאָל ווערט אַ נשמה נאצל פֿון אַ נשמה". עס איז דאָ אַ מצב אין וועלכן איין נשמה — ווערט נאצל, אַראָפּגעצויגן, געבראַכט אין מציאות — פֿון אַן אַנדער נשמה. צוויי נשמות וואָס זענען נישט בלויז שכנים, נאָר פֿאַרבונדן אין אַ קשר פֿון מקור און השתלשלות — איינע קומט אַרויס פֿון דער אַנדערער. דאָס איז וואָס מאַכט זיי "חברים" אין דעם טיפֿסטן זין. און איצט כאַפּ די גרויסקייט פֿון דער פֿראַגע וואָס האָט זיך דאָ געעפֿנט. וואָס מיינט עס אַז אַ נשמה ווערט "נאצל" פֿון אַ נשמה? וואָס איז "אצילות" בכלל? און דער רבי לאָזט דאָס נישט איבער ווי אַ סוד — ער פֿאַרבינדט אונדז תּיכּף צוריק צו אַן אַנדער מאמר: און דער ענין פֿון אצילות איז מבואר געוואָרן לעיל (אין דעם מאמר וואָס הייבט זיך אָן "באתי לגני") אַז דאָס איז די התגלות פֿון דעם העלם. דער ענין פֿון אצילות (המשכה, אַראָפּציִונג, און התגלות), ווי עס איז שוין מבואר געוואָרן — "מבואר לעיל" — אין דעם מאמר באתי לגני, איז "די התגלות פֿון דעם העלם". און דאָ קומען מיר אָן צום פּונקט פֿון אות "אלף", און צו דעם געדאַנקען־גאַנג וואָס וועט אונדז פֿירן ווײַטער.
"די אַנטפּלעקונג פֿון דעם פֿאַרבאָרגענעם" — און פֿאַרוואָס איז אַצילות דווקא אַ ירידה? וואָס איז דאָס די "אַנטפּלעקונג פֿון דעם פֿאַרבאָרגענעם"? אַ פּשוטער תּרגום: עפּעס וואָס איז געווען פֿאַרבאָרגן — פֿאַרהוילן, אײַנגעזאַמלט, אַרײַנגעזאַפּט אין זײַן מקור — און איצט איז עס געוואָרן אַנטפּלעקט, אַרויסגעקומען אַרויס. דער רבי אַליין גיט אונדז די ווערטער: אַז דאָס איז די אַנטפּלעקונג פֿון דעם פֿאַרבאָרגענעם, מיינענדיק אַז עס איז איין זאַך, עס איז די זעלביקע זאַך אַליין, נאָר וואָס עס האָט אַראָפּגענידערט און איז געוואָרן אַנטפּלעקט פֿון זײַן פֿאַרבאָרגנקייט. שטעל זיך אָפּ בײַ די ווערטער "עס איז די זעלביקע זאַך אַליין". באַמערק — ווען עפּעס ווערט "נאֶאֶצל" (אַרויסגעאַצלט), איז דאָס נישט אַז עפּעס נײַעס איז באַשאַפֿן געוואָרן. עס איז ממש די זעלביקע זאַך וואָס איז פֿריִער געווען פֿאַרבאָרגן, און איצט האָט עס אַראָפּגענידערט און איז געוואָרן אַנטפּלעקט. עס איז דאָ קיין חידוש פֿון עצם נישט — עס איז נאָר דאָ אַן אַרויסקומען פֿון פֿאַרבאָרגנקייט אין אַנטפּלעקונג. טראַכט וועגן דעם אַזוי: אַ מענטש האָט אַ טאַלאַנט — לאָמיר זאָגן, אַ פֿעיִקייט צו מוזיק. דער טאַלאַנט עקזיסטירט אין אים, אָבער ער איז פֿאַרבאָרגן, אײַנגעזאַמלט, מען זעט אים נישט. און דערנאָך זעצט ער זיך בײַ אַ פּיאַנע און שפּילט — און דער טאַלאַנט "האָט אַראָפּגענידערט און איז געוואָרן אַנטפּלעקט פֿון זײַן פֿאַרבאָרגנקייט". איז דאָ געבוירן געוואָרן אַ נײַער טאַלאַנט? ניין! עס איז פּונקט דער זעלביקער טאַלאַנט, "עס איז די זעלביקע זאַך אַליין", נאָר וואָס איצט איז ער אין דרויסן, אין אַנטפּלעקונג. דער רבי אַליין ברענגט פּונקט דעם משל: און ווי די פֿאַרבאָרגענע כּוחות וואָס האָבן דערנאָך אַראָפּגענידערט און זײַנען געוואָרן אַנטפּלעקט פֿון זייער פֿאַרבאָרגנקייט. די פֿאַרבאָרגענע כּוחות — די פֿעיִקייטן וואָס זײַנען אײַנגעזאַמלט אין אַ מענטש אין פֿאַרבאָרגנקייט — "האָבן אַראָפּגענידערט און זײַנען געוואָרן אַנטפּלעקט". באַמערק דאָס קליינע און ריזיקע וואָרט: אַראָפּגענידערט. ווײַל דאָ קומט די איבערקערעניש. די איבערקערעניש — אַצילות איז דערהויבן, און פֿונדעסטוועגן אַ ירידה. איצט כאַפּ דעם רבינס לאָגיק, ווײַל ער איז שאַרף ווי אַ שערמעסער. די וועלט פֿון אַצילות איז די העכסטע וועלט, די מערסט דערהויבענע, די נאָענטסטע צו ג-טלעכקייט. דו וואָלסט געטראַכט: זיכער איז דאָס דער תּכלית פֿון אַלץ! די גאַנצע באַשאַפֿונג איז געצילט צו אים! אָבער דער רבי זאָגט — ניין. און הער פֿאַרוואָס: דעריבער איז אוממעגלעך צו זאָגן אַז דער תּכלית פֿון באַשאַפֿונג איז לְשֵם דער וועלט פֿון אַצילות, ווײַל היות עס איז די אַנטפּלעקונג פֿון דעם פֿאַרבאָרגענעם, איז דאָס אַ ירידה. לייען דאָס נאָך אַ מאָל פּאַמעלעך. "עס איז אוממעגלעך צו זאָגן" — עס איז אַפֿילו אָסור צו זאָגן — אַז דער תּכלית פֿון באַשאַפֿונג איז לְשֵם דער וועלט פֿון אַצילות. פֿאַרוואָס נישט? "ווײַל היות עס איז די אַנטפּלעקונג פֿון דעם פֿאַרבאָרגענעם — איז דאָס אַ ירידה." ווײַל אַצילות, לויט איר אייגענער דעפֿיניציע, איז "די אַנטפּלעקונג פֿון דעם פֿאַרבאָרגענעם". און די אַנטפּלעקונג פֿון דעם פֿאַרבאָרגענעם מיינט אַז עס איז געווען עפּעס אויבן, אין פֿאַרבאָרגנקייט, העכער — און עפּעס האָט אַראָפּגענידערט און איז געוואָרן אַנטפּלעקט פֿון אים. און אויב עס האָט אַראָפּגענידערט — איז דאָס אַ סימן אַז עס איז אַ ירידה, נישט אַן עליה! קער זיך אום צום משל פֿונעם טאַלאַנט. דער טאַלאַנט אין פֿאַרבאָרגנקייט, אײַנגעזאַמלט אין דער נשמה — איז אין אַ געוויסן זין דערהויבענער ווי די מעלאָדיע בפֿועל. די מעלאָדיע איז נאָר אַן אײַנגעצויגענער אויסדרוק, אַ ירידה, פֿונעם אינפֿיניטן טאַלאַנט וואָס ליגט אינעווייניק. אַזוי, אויב דו פֿרעגסט: פֿאַר וואָס איז דער גאַנצער טאַלאַנט? קען די תּשובֿה נישט זײַן "לְשֵם דער ירידה אין מעלאָדיע". די ירידה איז נישט דער תּכלית. דער תּכלית מוז זײַן עפּעס אַנדערש. און פּונקט אַזוי מיט באַשאַפֿונג. אויב די וועלט פֿון אַצילות איז "די אַנטפּלעקונג פֿון דעם פֿאַרבאָרגענעם", איז עס שוין אַ ירידה פֿון עפּעס העכער ווי זי. און עפּעס וואָס איז אַ ירידה — עס איז אוממעגלעך אַז עס זאָל זײַן דער תּכלית. איז וואָס דען? דער רבי זאָגט אין איין וואָרט: נאָר דער תּכלית איז די אונטערשטע דאָזיקע וועלט — די דאָזיקע נידעריקע וועלט. דווקא זי. דווקא דער נידעריקסטער אָרט, דער מערסט גשמיותדיקער, דער מערסט ווײַטער — זי איז דער תּכלית פֿון באַשאַפֿונג. דאָס איז די גרויסע איבערקערעניש וואָס איך האָב דיר צוגעזאָגט: עס איז נישט די מערסט דערהויבענע וועלט וואָס איז דער ציל, נאָר די נידעריקסטע וועלט. און צוריק צו די "חבֿרים". און איצט, לאָמיר פֿאַרמאַכן דעם קרײַז. די גאַנצע דיסקוסיע וועגן אַצילות און דער אַנטפּלעקונג פֿון דעם פֿאַרבאָרגענעם — פֿון וואַנען איז זי געקומען? זי איז געקומען פֿון "אַ נשמה אַרויסגעאַצלט פֿון אַ נשמה". פֿון דער פֿראַגע פֿאַרוואָס נשמות ווערן אָנגערופֿן "חבֿרים". און דער רבי קערט זיך אום און פֿאַרבינדט אַלץ צוריק: און אַזוי אויך איז עס בנוגע די פֿריִער דערמאָנטע נשמות, וואָס דאָס איז די ענין פֿון אַצילות און דער אַנטפּלעקונג פֿון דעם פֿאַרבאָרגענעם. "און אַזוי אויך" — פּונקט דער זעלביקער ענין. די פֿאַרבינדונג צווישן די נשמות, דער באַנד וואָס מאַכט זיי "חבֿרים" — עס איז נישט בלויז נאָענטקייט, בלויז שכנותדיקייט. עס איז "די ענין פֿון אַצילות און דער אַנטפּלעקונג פֿון דעם פֿאַרבאָרגענעם". דאָס הייסט: איין נשמה איז אַרויסגעאַצלט פֿון אַן אַנדער נשמה אויף די זעלביקע אופֿן — עס איז "די זעלביקע זאַך אַליין", נאָר וואָס עס האָט אַראָפּגענידערט און איז געוואָרן אַנטפּלעקט פֿון איר מקור. די צווייטע נשמה איז די אַנטפּלעקונג פֿון דער פֿאַרבאָרגנקייט פֿון דער ערשטער. דאָס איז די טיפֿע פֿאַרבינדונג וואָס פֿאַרוואַנדלט צוויי נשמות אין אמתע "חבֿרים" — נישט צוויי באַזונדערע ישויות וואָס זײַנען געוואָרן פֿרײַנד, נאָר איינע וואָס איז אַרויסגעקומען פֿון דער אַנדערער, די זעלביקע עצם אין צוויי מדרגות. און מיט דעם — אות אלף איז פֿאַרמאַכט. באַמערק וואָס דער רבי האָט אונדז געטאָן אין איין באַוועגונג: ער האָט געעפֿנט מיט אַ פּסוק פֿון גאַנגען, געבראַכט צוויי פֿאַרקערטע פּירושים, אַנטפּלעקט צוויי סאָרטן "חבֿרים" — מלאכ