"חדר" דריי הונדערט און צוואַנציק אין היכל פֿון Hayom Yom.
מיטוואך, 14 תשרי, ערב חג הסוכות, 5704.
שיעורים: חומש, פּרשת ברכה, רביעי, מיט רש"י'ס פּירוש.
תהילים, פערצנטן טאָג פון חודש, זאָגט מען קאפיטל ע"ב ביז און מיט קאפיטל ע"ו.
Tanya, אין דעם טאָג לערנט מען דעם המשך פֿון אגרת כ"ב. דער טאָג־שיעור הייבט זיך אָן אויף זײַט קל"ד מיט די ווערטער "אך האמת", און ענדיקט זיך אויף זײַט 262 מיט די ווערטער "יאהב ה' כו'".
דער טעגלעכער פתגם נעמט אַרײַן עטלעכע הנהגות וואָס מ'דאַרף זיך פירן אין דעם דאָזיקן טאָג פון ערב חג הסוכות. די ערשטע זאַך וואָס דער רבי דערמאָנט איז "עירוב תבשילין": ווײַל אין חוץ לארץ האַלט מען צוויי טעג יום־טוב — דאָנערשטיק און פֿרײַטיק זײַנען די טעג פֿון חג הסוכות — קומט מען גלײַך אַרײַן אין שבת, און דעריבער דאַרף מען מאַכן דעם עירוב תבשילין אום מיטוואָך, ערב חג הסוכות, כדי מ'זאָל קענען פֿאָרזעצן די הכנות און דאָס קאָכן די מאכלים אין דעם צווייטן טאָג יום־טוב לכבֿוד שבת. דאָס איז די ערשטע נקודה — עירוב תבשילין.
אַלע מנהגים וואָס קומען דאָ אָן באַציִען זיך צו דעם פאַרנעמען זיך און די הכנות פון די פיר מינים, אַז זיי זאָלן זיין גרייט אויף מאָרגן, פאַר דאָנערשטיק, ט"ו תשרי, פאַר דער מצווה פון די פיר מינים. דאָס ערשטע וואָס דער רבי שרייבט: "מען לייגט נישט צו אויף צוויי ערבות, משא"כ ביי הדסים". אין רמב"ם שטייט בפירוש אַז אויב אַ מענטש וויל צולייגן אין הדס כדי עס זאָל זיין אַן אגודה אַ גרויסע — מעג ער, און אַדרבה, דאָס איז דער יופי פון דער מצווה. אין שולחן ערוך שרייבט דער מחבר אַז מען לייגט אויך צו אין ערבה: "בערבה ובהדס מוסיף בהן כל מה שירצה".
וועגן דעם האדאס — אזוי שרייבן סיי דער רמב"ם און סיי דער מחבר. וועגן דער ערבה זיינען פאראן פארשידענע דעות צי עס איז דא א פלאץ צוצוגעבן צי ניט: דער מגיד משנה שרייבט אז מען זאל ניט צוגעבן נאר אין הדסים און ניט אין ערבה, ווייל מיר האבן ניט געפונען אין דער גמרא א היתר פון צוגעבן אין ערבות נאר אין האדאס אליין; בעת דער כסף משנה שרייבט אז מען קען צוגעבן אויך אין ערבה. אבער למעשה, ווי דער רבי ווייזט אן, איז אונדזער מנהג אז מען גיט צו אין הדסים, אבער אין ערבות גיט מען ניט צו מער ווי צוויי. "מען גיט ניט צו איבער צוויי ערבות".
אין שייכות צום צאָל הדסים וואָס מען דאַרף צוגעבן — אויך דאָס איז געבראַכט אין "ספר המנהגים", און דאָרטן זענען פאַראַן פאַרשידענע צאָלן פאַר דעם וואָס וויל צוגעבן אין הדסים. אָבער עס איז כדאי אָנצומערקן וואָס דער רבי האָט געזאָגט שבת האזינו תשנ"ב: דער רבי האָט געבעטן פון אַלעמען בכלל אַז זיי זאָלן צוגעבן הדסים, און האָט אָנגעוויזן אַז מען זאָל צוגעבן לכל הפחות ווי אַ טאָפּלטע צאָל פון דער נייטיקער צאָל — וויבאַלד מען דאַרף דריי, זאָל מען צוגעבן נאָך, ביז עס וועלן זיין זעקס הדסים.
די פאלגנדע זאך וואס איז דא אנגעצייכנט באציט זיך צו די בינדונגען וואס מען מאכט אויפן לולב און אויף די דריי מינים צוזאמען: "מהדרין צו בינדן דעם לולב אין דער סוכה און ערב יום טוב". פאר אלעם, נאך איידער מיר וועלן זען וויפל קשרים מען דארף — די עצם ענין וואו צו מאכן די בינדונג: מהדרין עס צו טאן אין דער סוכה. הגם דער מענטש טוט עס פאר יום טוב, און לכאורה קען ער עס טאן אין שטוב, מיט נחת — איז מהדרין אז עס זאל זיין דווקא אין דער סוכה. פארוואס?
אין איינעם פֿון די מאמרים פֿונעם רבי'ן — דיבור־המתחיל "נשא" אין יאָר 5741 — האָט דער רבי דערקלערט פֿאַרוואָס עס איז דאָ אַן ענין צו בינדן דווקא אין דער סוכה. דער רבי האָט געבראַכט דעם ווערטער אין ירושלמי וועגן רבי שמעון בר יוחאי, אַז הגם ער איז געווען פֿון די וועמען עס איז געזאָגט געוואָרן "תורתם אומנותם" און האָט זיך נישט אָפּגעשטעלט פֿאַר קיין זאַך — פֿאַר סוכה און פֿאַר לולב האָט ער זיך יאָ אָפּגעשטעלט. און נישט נאָר וואָס ער האָט זיך אָפּגעשטעלט כדי מקיים צו זײַן די מצווה, נאָר ער האָט זיך אַפֿילו אָפּגעשטעלט פֿאַר דעם מאַכן דעם לולב און פֿאַר דעם מאַכן די סוכה — צו בויען זיי און צוגרייטן זיי.
דער רבי זאָגט אַז אויב רשב"י האָט אָפּגעשטעלט אַפילו צוליב די הכנות פאַר סוכה און לולב פאַר יום טוב, האָבן דעריבער די רביים פון חב"ד געהאַט דעם מנהג צו בינדן דעם לולב אַליין, און נאָך פאַר אַרייַנקומען פונעם יום טוב — און דאָס איז די כוונה [בנוגע רשב"י] "צו מאַכן דעם לולב" — און עס צו מאַכן אין סוכה; ווייַל דאָס גופא צו גיין אין סוכה צו מאַכן דאָרטן אַ זאַך פאַר יום טוב אַרייַן פאַלט אַרייַן אין דעם גדר פון "מאַכן אַ סוכה", צו גרייטן די סוכה. דעריבער מהדר מען צו בינדן דאָס אַליין און אין סוכה. און דאָ לייגט דער רבי צו "און ערב יום טוב" — צו באַטאָנען, ווייַל עס זייַנען דאָ וואָס האָבן דעם מנהג צו בינדן אין יום טוב אַליין, און מען דאַרף וויסן פון אַ הלכהדיקן שטאַנדפונקט ווי אַזוי מען מעג דאַן עס בינדן; אָבער אונדזער מנהג איז צו בינדן דווקא ערב יום טוב און אין סוכה.
די פאלגנדע זאך רעדט וועגן דער צאל קניפ וואס מען דארף מאכן. זאגט דער רבי: "אויף דעם לולב - ב' קניפ" — אויף דעם לולב אליין, אן שייכות צו די הדסים און ערבות, מאכט מען צוויי קניפ, "און מען באמיט זיך אז ביידע זאלן זיין באדעקט מיט די הדסים און ערבות". דאס הייסט, אז ביידע קניפ זאלן ניט זיין אין דעם אויבערשטן טייל פונעם לולב, נאר אין דעם טייל וואס די הדסים און ערבות דעקן איבער; "אויך דער אויבערשטער קניפ - כאטש אביסל" — דאס הייסט, אויך אויב איין קניפ וועט זיין אביסל העכער, זאל כאטש אַ טייל דערפון זיין באדעקט מיט די הדסים און ערבות.
"און חוץ פֿון דעם" די צוויי בינדונגען וואָס אויף דעם לולב: "ג' בינדונגען - מיט וועלכע מען בינדט צוזאַמען די הדסים און ערבות מיטן לולב" — נאָך דריי בינדונגען אינעם אונטערשטן טייל, וואָס האַלטן די הדסים און ערבות צוגעבונדן צום לולב. און אין וואָסער הייך מאַכט מען די דריי בינדונגען? "די דריי דאָזיקע אין משך פֿון איין טפֿח" — אַז די דריי בינדונגען זאָלן אַלע אַריינגיין אין דעם זעלבן טפֿח.
וואָס איז דער באַטײַט פֿון די כּריכות (בינדונגען)? לאָמיר צוערשט אָנצייכענען די װערטער פֿון אַדמו"ר הזקן אין שולחן ערוך: "מען איז נוהג צו מאַכן אין לולב דרײַ אַגודות" — דרײַ קשרים, אַנטקעגן די דרײַ אבות. און וווּ מאַכט מען זיי? אַדמו"ר הזקן הייבט אָן דווקא פֿון דעם פֿאַרקערטן צד: קודם מאַכט מען איין קשר פֿונעם הדס, ערבה און לולב צוזאַמען, און נאָך צוויי קשרים אין לולב אַליין. איז אַרויס אַז די מאַכונג פֿון צוויי קשרים אין לולב אַליין, אָן שייכות צום צונויפֿנעמען די צוויי איבעריקע מינים, שטייט שוין אַזוי געשריבן אין שולחן ערוך.
וואָס איז דער טעם פֿון דעם? דער מקור איז אין ט"ז, וואָס ברענגט עס אין נאָמען פֿון דעם מרדכי מיט אַן אינטערעסאַנטן רמז: די תורה זאָגט וועגן דעם לולב "כפֹּת תמרים", און דאָס וואָרט "כפות" איז געשריבן בכתיב חסר, אָן אַ ו"ו — צו רמזן אַז עס דאַרף זײַן "כפות", געבונדן. במשך די זיבן טעג פֿון סוכּות ווען מען איז מנענע, שוין אין די ערשטע זעקס טעג דאַרף עס זײַן "כפות" — געבונדן אויף אַן אופֿן אַז אַלע בלעטער זײַנען צוזאַמענגעבונדן אין איינעם אָן זיך צו רירן.
דעריבער, ווי מ'וועט לערנען ווייטער אין הושענא רבה, נעמט מען ארויס די צוויי בונטן. אבער אין משך פון די ערשטע זעקס טעג דארף עס זיין אינגאנצן פארמאכט, און פון דער אנדערער זייט זאל עס נישט מעכב זיין דעם נענוע. דעריבער שטייט דא אז מ'זאל נישט שטעלן די צוויי בונטן אין דער הויך — ווייל דעמאלט נענעט מען א פארמאכטע זאך — נאר צו מאכן זיי נידעריק, אין אן אופן אז אויך בשעת הנענוע וועלן זיין בלעטער וואס נענען זיך אויבן און וועלן נישט מעכב זיין דעם נענוע פונעם לולב; אבער פון וועגן דעם רמז וואס איז אין פסוק, בינדט מען דעם לולב פאר זיך מיט צוויי בונטן.
און וואָס וועגן די קשרים אונטן, וואָס פֿאַרבינדן דעם לולב מיט די הדסים און ערבות צוזאַמען? אויך דאָס איז געשריבן אין שולחן ערוך, אַז מען דאַרף עס צובינדן. וויפֿל קשרים זאָל מען מאַכן? אין שולחן ערוך פֿון אדמו"ר הזקן איז דער לשון "איין קשר", און אַזוי איז געשריבן אין אַ סך ערטער; אָבער דאָ ווערט געבראַכט אַז אונדזער מנהג איז צו מאַכן דריי כריכות. און איך האָב געזען אַ סברא אין איינעם פֿון די ערטער, אַז אפֿשר איז דער דגש דאָ אַז די דריי כריכות זאָלן זײַן אין דעם זעלביקן טפֿח און זאָלן גערעכנט ווערן ווי פֿאַרבונדן — ווײַל אין מקור שטייט "איינער", בעת דאָ מאַכט מען דריי, אָבער בפֿועל זײַנען די דריי צוגעבונדן אויף אַן אופֿן אַז זיי זאָלן זײַן אין איין טפֿח.
עס איז דא אין דעם א רמז פארוואס דא דריי און דא צוויי; אבער צו דעם וועלן מיר קומען אם ירצה השם אין הושענא רבה, וואו עס רעדט זיך וועגן ווייטערדיקע פרטים אין הנהגה ביחס צו די פארבינדונגען. דעמאלט וועלן מיר אויך דערמאנען דעם ווייטערדיקן רמז וואס דער רבי באמערקט — דווקא דא דריי און דא צוויי — און אם ירצה השם וועלן מיר קומען און רעדן וועגן דעם.