דער דרייַ הונדערט זעכצן ("חדר") "חדר" אין דעם היכל פֿון Hayom Yom.
שבת י' תשרי, יום־הכיפורים ה'תש"ד.
שיעורים: חומש, פּרשת ברכה, שביעי, מיט פּירוש רש"י.
Tehillim, 10טן אינעם חודש — פֿון קאַפּיטל 55 ביז קאַפּיטל 59 בכלל. און אַחוץ דעם, לויט דער תקנה וואָס איז געבראַכט געוואָרן אין "Hayom Yom" פֿון 1 Elul צו זאָגן תהילים אין נאָמען פֿון די זעלנער, ענדיקט מען אָפּ אום יום-הכּיפּורים די לעצטע זעקס און דרײַסיק קאַפּיטלעך וואָס זײַנען פֿאַרבליבן. און דאָ איז מפֿורש ווען מען זאָגט זיי: פֿאַר "כּל נדרי" — פֿון קאַפּיטל 115 ביז קאַפּיטל 123; פֿאַרן שלאָפֿן — פֿון קאַפּיטל 124 ביז קאַפּיטל 132; נאָך מוסף — פֿון קאַפּיטל 133 ביז קאַפּיטל 141; און נאָך נעילה — פֿון קאַפּיטל 142 ביזן סוף פֿון תהילים, קאַפּיטל 150.
Tanya, אין דעם דאזיקן טאג ענדיקט מען איגרת כ' אין איגרת הקודש. דער שיעור הייבט זיך אן אויף זייט 264 מיט די ווערטער "ומזה יובן", און ענדיקט זיך ביים סוף פון דער איגרת מיט די ווערטער "עולם הבא". געפֿינט זיך אז אין אַ מעוברת יאר לערנט מען איגרת כ' פֿון איגרת הקודש אין די אַלע צען ימי תשובה, וואָרעם מען האָט זי אָנגעהויבן אויף 1 Tishrei אין ראש השנה, און מען ענדיקט זי אויף יום כיפור.
דער טעגלעכער פתגם איז אַ פירוט פֿון זיבעצן פֿאַרשידענע מנהגים וואָס מען פֿירט זיך אויף יום הכיפורים, אַנדערש פֿון אַנדערע נוסחאות. דער רבי גיט זיי אַרויס לויט דער סדר, איינציקווייז.
די ערשטע זאך: "ליל יוהכ"פ מתחילין 'ה' מלך תגל' גו'". וואָס איז דער דיוק? אין דעם סידור פון אדמו"ר הזקן, נאָך דעם אַרויסנעמען די ספרים פון אָרון־קודש אין ליל יום הכיפורים, איז דער לשון "ויאמר פסוק אור זרוע", און אדמו"ר הזקן דערמאָנט נישט צו זאָגן דעם מזמור. אויף דעם ווייַזט דאָ אָן דער רבי, אַז לויט אונדזער מנהג זאָגט מען פריער דעם מזמור צ"ז אין תהילים — "ה' מלך תגל הארץ" — און ערשט דערנאָך דעם פסוק "אור זרוע".
די צווייטע נקודה: "מען זאגט דעם פסוק "אור זרוע" איין מאל און מיט א הויכן קול". פאראן מחזורים אין וועלכע לויט פארשידענע מנהגים זאגט מען דעם פסוק "אור זרוע" דרייַ מאל, און אין אנדערע ערטער זיבן מאל; דערויף באצייכנט דער רבי אז אונדזער מנהג איז צו זאגן דעם דאזיקן פסוק בלויז איין מאל.
דער דריטער ענין: "על דעת הקהל כו' ג"פ ובקול נמוך". דא רעדט מען וועגן דעם וואס מען זאגט פאר "כל נדרי". אין שולחן ערוך פון אדמו"ר הזקן שטייט דער סדר וואס מען זאגט ביים נעמען די דריי ספרי תורה: "בישיבה של מעלה ובישיבה של מטה, על דעת המקום ועל דעת הקהל" — הייסט צוערשט "בישיבה של מעלה" און "בישיבה של מטה", און דערנאך "על דעת המקום ועל דעת הקהל". דערויף באמערקט דער רבי אז בפועל אין אונדזער נוסח איז דער סדר פארקערט: מען הייבט אן מיט "על דעת הקהל", און ערשט דערנאך "בישיבה של מעלה".
די פערטע זאך: "מ'קען ניט איבער די חרוזים ווי כי הנה כחומר". אין סידור "תורה אור", וואָס איז ארויסגעקומען אין 5701, שטייט אָנגעשריבן אז דעם פּיוט "כי הנה כחומר ביד היוצר", וואָס מ'זאָגט נאָך דער תפילת ערבית, זאָגט מען איבער יעדן חרוז ווידער און ווידער. דערויף באטאָנט דער רבי אינעם לוח "Hayom Yom" (וואָס איז ארויסגעקומען אין 5703), אז בפועל קען מען ניט איבער די חרוזים, נאָר מ'זאָגט יעדן איין מאָל בלויז.
די פינפטע זאך: "קריאת שמע שעל המיטה אזוי ווי אין שבת און יו"ט". כאטש אין אַלע תפילות פון יום הכיפורים זאָגט מען וידוי, אין קריאת שמע שעל המיטה — אויך אין ליל יום הכיפורים — זאָגט מען נישט קיין וידוי, אַפילו ווען עס פאַלט אין אַ וואָכעדיקן טאָג. אין איינעם פון זײַנע בריוו שרײַבט דער רבי אַז ער האָט דאָס געפרעגט בײַם רבי'ן הריי"צ, פאַרוואָס זאָגט מען נישט קיין וידוי אויך אין קריאת שמע שעל המיטה אין ליל יום הכיפורים; און דער רבי הריי"צ האָט זיך אויסגעדריקט און געזאָגט אים: "אין יום הכיפורים זאָגט מען 'על חטא' נאָר וויפל מען דאַרף און נישט מער" — הייסט עס די צען מאָל, און מען לייגט נישט צו אין קריאת שמע נאָך אַ מאָל.
דער זעקסטער מנהג: "אבינו מלכנו זכור רחמיך כו' - אין אַלע תפילות פונעם טאָג". אין דער חזרת הש"ץ איז דאָ אַ קורצע תפילה וואָס הייבט זיך אָן מיט די ווערטער "אבינו מלכנו זכור רחמיך וכבוש כעסך" און ענדיקט זיך מיט די ווערטער "מעלינו ומעל כל בני בריתך". אין סידור פונעם אַלטן רבי'ן, אין דער תפילת מוסף פון ראש השנה, שרייבט דער אַלטער רבי אַז אין ראש השנה און יום כיפור זאָגט מען דעם דאָזיקן אָפּשניט פאַרן שליח-ציבור זאָגט "וכתוב לחיים טובים". דערויף באַטאָנט דער רבי, אַז בפועל זאָגט מען דעם דאָזיקן אָפּשניט אין אַלע תפילות פונעם טאָג — ניט נאָר אין מוסף, נאָר אין אַלע תפילות אין וועלכע ס'איז דאָ אַ חזרת הש"ץ.
דער זיבעטער מנהג: "אין ראש השנה און יום כיפור זאגט מען די י"ג מדות הרחמים ביי דער הוצאת ספר תורה אויך ווען עס פאלט אויס אין שבת". בדרך כלל, אין אלע מועדים און די דריי רגלים, זאגט מען די י"ג מידות הרחמים ביים עפענען דעם ארון צו נעמען דעם ספר תורה, אבער ווען דער מועד פאלט אויס אין שבת זאגט מען זיי נישט. וועגן די ימים נוראים פסקנט דער רבי, אז אונדזער מנהג איז צו זאגן אין יום כיפור די י"ג מידות הרחמים ביי דער הוצאת ספר תורה אויך ווען עס פאלט אויס אין שבת — ווארום דא זיינען פאראן חילוקי מנהגים, און עס זיינען פאראן קהילות וואס זאגן דאס נישט, און ביי אונדז זאגט מען דאס יא אויך אין שבת.
די אכטע זאך: "שיעור תהילים נאך מוסף". עס זײַנען פֿאַראַן געוויסע קטעים וואָס מען זאָגט בדרך כלל תמיד נאָך מוסף, ווי "קוה" און "עלינו", אָבער יום־כּיפּור זאָגט מען זיי נאָך נעילה. עס איז געווען אַ מקום צו טראַכטן אַז אויך דעם טעגלעכן שיעור תהילים וועט מען זאָגן נאָך נעילה, ווי אַלע קטעים וואָס מען זאָגט נאָך מוסף; דעריבער איז דער רבי מדגיש אַז דעם טעגלעכן שיעור תהילים יאָ זאָגט מען נאָך מוסף.
די נײַנטע נקודה: "די הפטורה פֿון מנחת יום־הכיפורים - ויהי דבר - ובהמה רבה מי כאל כמוך גו'". די הפטרה פֿון מנחת יום־הכיפורים איז "מפטיר יונה", אין וועלכער מען זאָגט דעם גאַנצן ספר יונה. בײַם סוף לייגט מען צו עטלעכע פּסוקים פֿון אַן אַנדער ספר — פֿון ספר מיכה, "מי אל כמוך" וגו'. אין די אַשכּנזישע קהילות איז דאָ אַ מנהג נישט צוצולייגן די דאָזיקע פּסוקים נאָך דער הפֿטרת מנחה, בעת דער רבי איז מדייק אַז אונדזער מנהג איז יאָ זיי צוצולייגן בײַם סוף פֿון דער הפֿטרה פֿון ספר יונה.
דער צענטער פּונקט: "אויך ביי מנחה זאָגט מען לדוד ה' אורי". אין פאַרשיידענע קהילות, פון דעם וואָס מען הייבט אָן זאָגן "לדוד ה' אורי" — פון חודש אלול און װײַטער — זײַנען פאַראַן ערטער וואָס זאָגן עס נאָך מעריב און נישט נאָך מנחה. עס איז דאָ אַ מדרש וואָס פאַרבינדט דעם דאָזיקן מזמור מיטן טאָג הדין; און דעריבער האַלטן די וואָס פירן זיך עס צו זאָגן ביי מנחה, אַז מען דאַרף עס זאָגן אָדער אין אָנהייב פונעם דין (ביי שחרית) אָדער צום סוף פונעם דין (ביי מנחה), װײַל דער דין איז נאָר ביי טאָג און נישט ביי נאַכט. עס וואָלט געווען אַ פּלאַץ צו טראַכטן אַז אום יום כיפור, ווען עס איז דאָ נאָך מנחה נאָך אַ תפילה פאַרן סוף פונעם טאָג — תפילת נעילה — זאָל מען זאָגן "לדוד ה'" ביי נעילה און נישט ביי מנחה; דעריבער באַטאָנט דער רבי אַז אויך אום יום כיפור זאָגט מען "לדוד ה'" ביי מנחה און נישט ביי נעילה.
דער עלפטער פּונקט: "עפֿענען דעם אָרון בײַ נעילה צו אשרי, און ער בלײַבט אָפֿן ביז נאָך דער גאַנצער נעילה־תּפֿילה". עס זײַנען פֿאַראַן פֿאַרשידענע מנהגים װעגן עפֿענען דעם אָרון בײַ נעילה: עס זײַנען דאָ װאָס האָבן דעם מנהג עס צו עפֿענען נאָך "אשרי" פֿאַר קדיש, און עס זײַנען דאָ קהילות װאָס האָבן דעם מנהג עס צו עפֿענען נאָך דער תּפֿילת הלחש פֿאַר חזרת הש"ץ. דערױף באַטאָנט דער רבי אַז אונדזער מנהג איז צו עפֿענען דעם אָרון בײַ נעילה פֿאַר "אשרי", און עס איבערצולאָזן אָפֿן די גאַנצע נעילה־תּפֿילה. ביז װען בלײַבט ער אָפֿן? ביזן סוף פֿון תּקיעת השופֿר. װי באַװוּסט, בלאָזט מען שופֿר אין מיטן פֿונעם קדיש װאָס נאָך נעילה, פֿאַר "תּתקבל", און דעמאָלט פֿאַרמאַכט מען דעם אָרון פֿאַרן זאָגן "תּתקבל" — נמצא, אַז די נעילה־תּפֿילה ענדיקט זיך װען דער אָרון איז אָפֿן, און ערשט דעמאָלט פֿאַרמאַכט מען אים.
דער צוועלפֿטער מנהג: "אין קדיש פֿון נעילה - לעילא ולעילא". אין דער גאנצער וועלט איז דער מנהג צו זאָגן "לעילא ולעילא" אין די אלע עשרת ימי תשובה, בעת דער מנהג חב"ד איז עס צו זאָגן אין קדיש נאָר אין דער תפילת נעילה. אויף דעם איז דאָ אַ ביאור אין איינעם פֿון די מאמרים פֿון דעם רבי'ן דעם מהר"ש פֿון יאָר 5634, וווּ ער דערקלערט לויט די ווערטער פֿון זוהר, אז אין גלות "סליק לעילא ולעילא" דער הייליקער באשעפֿער — ער דערהייבט זיך און שטייגט אויף העכער און העכער, און דעמאָלט ווערט אַ נתק (אָפּטרייסלונג) פֿון דער ספירת המלכות וואָס איז כנסת ישראל; אָבער אין יום הכיפורים שטייגט אויך די ספירת המלכות "לעילא ולעילא", און דעריבער זאָגן אויך מיר אין קדיש פֿון דער תפילת הנעילה פֿון יום הכיפורים "לעילא ולעילא", ווייל דאָס איז אַ ספעציעלע צייט. [נאָר צוצוגעבן אַ הערה: די צאָל ווערטער אין קדיש איז זייער מדויק. דעריבער ווען מען זאָגט "לעילא" אליין — אַ גאנץ יאָר, אריינגערעכנט די עשרת ימי תשובה ביי אונדז — איז דער לשון "לעילא מן כל ברכתא ושירתא", וואָס "מן כל" זענען צוויי ווערטער; בעת ווען מען זאָגט "לעילא ולעילא", ווערן "מן כל" איין וואָרט — "לעילא ולעילא מכל ברכתא" — כדי די צאָל ווערטער אין קדיש זאָל בלייבן די זעלבע צאָל.]
דער דרייצנטער ענין: "אין כאלוקינו, עלינו". פילע קהילות זענען ניט נוהג צו זאָגן נאָך נעילה "אין כאלוקינו" און "עלינו"; און דער רבי איז מדגיש אַז לויט אונדזער מנהג זאָגט מען דאָס יאָ ביים סוף פון תפילת נעילה.
דער פערצנטער ענין: "און מ'זאגט נישט ניט ברכת כהנים" — אין דער תפילת נעילה, וואָס די כהנים זאגן נישט ניט ברכת כהנים אין איר. אין שולחן ערוך זאגט דער אַלטער רבי אז ברכת כהנים, די עלייה פון די כהנים צום דוכן, איז ענלעך צו דער עבודה אין בית המקדש, וואָס ווערט נאָר געטאָן ביי טאָג און נישט ביי נאַכט; און וויבאלד אז אין נעילה מאריכט מען אין סליחות און אין תפילה און מ'דערגרייכט ביז דער נאַכט, וואָס אין איר איז נישטאָ קיין ברכת כהנים, דעריבער זאגט מען נישט ניט ברכת כהנים אין נעילה. ווען מ'וואָלט פארשטאנען דעם דין ווי ער איז פשוט, וואָלט געווען אַן אָרט צו זאגן אז אויב מ'דערגרייכט צום סוף פון נעילה בשעת עס איז נאָך טאָג, איידער די זון איז אונטערגעגאנגען, קען מען יאָ זאגן ברכת כהנים; דעריבער קומט דאָ די הוראה אז מ'זאגט נישט ניט ברכת כהנים אין נעילה בכלל, אָן אַן אונטערשייד צי עס איז פאַר דער שקיעה אָדער נאָך איר.
און צו פארענדיקן דעם ענין: דער רבי הריי"צ האט דערציילט דעם רבי'ן, אז אין יאר 5646 — ווען דער רבי הריי"צ איז געווען א קינד ארום זעקס יאר — האט מען אין יענעם יאר מתפלל געווען פרי, און עס איז געווען נשיאת כפיים ביי נעילה. אזוי ווערט אויך דערציילט אז אין חודש תשרי 5700, בעת דער וועלט־מלחמה, ווען דער רבי הריי"צ איז געווען אין ווארשע און האט געהערט די באמבארדירונגען פונקט אינמיטן דער מלחמה, האט ער געהייסן מתפלל זיין גיך, כדי מען זאל זיך נישט פארהאלטן און מען זאל גיין אהיים און נישט געשעדיקט ווערן אויף די וועגן; און דעמאלט האט ער באפוילן אז עס זאל זיין נשיאת כפיים ביי נעילה — אבער דאס איז געווען אן אויסנאם. אין דער פראקטיק, ווי דער רבי שרייבט דא — ווי דער רבי הריי"צ האט אים געהייסן פארעפנטלעכן אין "Hayom Yom" — ביי נעילה נעמט מען נישט קיין כפיים אין יעדן פאל, און עס מאכט נישט אויס אין וועלכער שעה מיר זיינען אנגעקומען צו דעם שלב.
דער פופצנטער ענין: "מ'זאגט 'היום יפנה' אפילו אויב עס האט שוין ווערן פארנאכט". עס איז דא א חרוז וואס מ'זאגט נאך "יעלה ויבוא" אין דעם חזרת הש"ץ פון נעילה, און אין אים זענען די ווערטער "היום יפנה". אין שולחן ערוך שטייט אז מ'דארף זיך איילן און זאגן זיי פאר שקיעה, ווייל דאס זאגן "היום יפנה" נאך שקיעה איז ווי א שקר-רעדער, וויבאלד די זון איז שוין אונטערגעגאנגען. אויף דעם באטאנט דער רבי אין דעם פתגם, אז לויט אונדזער מנהג זאגט מען "היום יפנה" אפילו אויב די זון איז שוין אונטערגעגאנגען, און עס מאכט נישט אויס וואס עס איז דער מצב פון דער שעה.
דער זעכצנטער ענין: "מען זאָגט נישט די ברכה 'שעשה לי כל צרכי' ביז מאָרגן". די דאָזיקע ברכה, "שעשה לי כל צרכי", איז אויסגעטראַכט צו דאַנקען דעם אויבערשטן נאָך דעם אָנטאָן די שיך, און דערפֿאַר זאָגט מען זי נישט אין תשעה באב און אין יום הכיפורים, ווען מען טאָר נישט גיין אין ליידערנע שיך — און מען זאָגט זי אין די ברכות השחר. עס זיינען דאָ מנהגים צו זאָגן די דאָזיקע ברכה במוצאי יום הכיפורים אָדער במוצאי תשעה באב בשעת מען טוט אָן די שיך; אָבער עס איז דאָ אַ הוראה פֿונעם צמח-צדק, וואָס האָט איבערגעגעבן אין נאָמען פֿונעם זיידן — דעם אַלטן רבין — אַז בפועל זאָגט מען די דאָזיקע ברכה נישט אויך ביים אָנטאָן די שיך במוצאי יום הכיפורים, נאָר ערשט אויף מאָרגן אין דער פֿרי.
די לעצטע זאך, דער זיבעצנטער פּונקט: "אום יום־הכיפורים טרעפֿט זיך צו פֿאַסטן זעקס און צוואַנציק שעה". וויבאַלד עס איז דאָ אַ הלכה צוצוגעבן פֿון חול אויף קודש, דאַרף מען אויך צוגעבן אין תענית איבער די פֿיר און צוואַנציק שעה, און עס קומט אויס אַז דער תענית ציט זיך זעקס און צוואַנציק שעה. דער רבי שרײַבט אין אַ בריוו אַז מען דאַרף אין דעם ניט מחמיר זײַן און מען קען מקל זײַן: עס איז גענוג אויב מען פֿאַסט פֿינף און צוואַנציק שעה און אַ ביסל, וואָס אין דעם מאָמענט וואָס מען טרעט אַרײַן אין דער זעקס און צוואַנציקסטער שעה איז שוין באַטראַכט אַז דער תענית איז געווען זעקס און צוואַנציק שעה. און וואָס איז די וויכטיקייט פֿון די זעקס און צוואַנציק? ווײַל עס איז באַוווּסט אַז עס איז אַנטקעגן שם ה', וואָס איז אין גימטריא זעקס און צוואַנציק.
עס ווערט דערציילט וועגן דעם רבי'ן הרש"ב, אז ער האט אויסגערעכנט און צוגעגעבן נאך דרייצן שעה פון הכנות צו יום הכיפורים — אנהייבנדיק פון "כפרות" און דעם גאנצן סדר היום — כדי עס זאל זיין אין גאנצן די גימטריה פון ל"ט. און וועגן דעם רמז וואס ליגט אין דער צאל ל"ט וואס דער רבי הרש"ב האט צוגעגעבן אויף די זעקס און צוואנציק שעה, איז דא א שיחה פון רבי'ן פון 13 תשרי 5725, אין וועלכער דער רבי לענגט אויס צו דערקלערן דעם רמז וואס ליגט אין דער דאזיקער צאל.