"חדר" הונדערט פיר און פערציק אין הֵיכל פֿון Hayom Yom.
דאנערשטיק, 8 תשרי ה'תש"ד.
שיעורים: חומש, ברכה, חמישי, מיט רש"י'ס פירוש.
Tehillim, אין דעם 8טן טאג פונעם חודש, זאגט מען פון קאפיטל 44 ביז קאפיטל 48 איינגערעכנט; און די דריי נאך־קאפיטלעך זענען קאפיטלעך 109, 110 און 111.
תניא, מען לערנט װײַטער אין דעם טאָג די כ' אגרת אין אגרת הקודש. דער טעגלעכער שיעור הײבט זיך אָן אױף זײַט 262 מיטן װאָרט "ועוד", און ענדיקט זיך אױף זײַט קל"ב מיט די װערטער "דמלכות דאצילות".
דער טעגלעכער פּתגם איז אַ המשך, און טאַקע דער לעצטער טייל, פֿון דעם פּתגם פֿון 3 תשרי. אין 3 תשרי האָבן מיר זיך פֿאַרנומען מיטן פּתגם פֿון רבי יושע מאַניפּאָלי, וואָס האָט געזאָגט אַז די אותיות פֿונעם וואָרט "תשובה" טיילן זיך אויף אין פֿינף פּסוקים, וואָס זענען פֿאַרשידענע חלקים אינעם וועג פֿון תשובה. מיר האָבן גערעדט וועגן די אותיות ביז אַהער: ת' — "תמים תהיה עם ה' אלוקיך"; ש' — "שויתי ה' לנגדי תמיד"; ו' — "ואהבת לרעך כמוך"; ב' — "בכל דרכיך דעהו".
היַנט קומען מיר צו דעם לעצטן אות, ה'. "קיצור, ביאור אופן הה'" — דאָס הייסט, דעם רבי'נס [מהורש"ב] ביאור פאַרן רבי'ן הריי"צ אויף די באַדייטונג פונעם רמז וואָס ליגט אינעם אות "ה'" אין דער עבודה פון תשובה. אויף וואָס טוט די ה' אָנצוהינטן? אויפן פסוק "הצנע לכת עם ה' אלוקיך". מיר האָבן שוין דערוועגן גערעדט אין 3 Tishrei, אַז אין פסוק שטייט "עם אלוקיך", און דער רבי האָט דאָ צוגעגעבן דאָס וואָרט "ה'".
וואָס איז די באַטײַטונג פֿון דער תשובה וואָס איז פֿאַרבונדן מיט דעם אינהאַלט פֿונעם פּסוק "הצנע לכת"? הײַנט דערקלערט דער רבי: די באַטײַטונג פֿון "הצנע לכת" איז "אָפּהיטן זיך אַז עס זאָל נישט זײַן קיין שום בליטה", אַז אַ מענטש זאָל דינען דעם אויבערשטן אָן אַרויסשטעכן פֿאַר זײַן סבֿיבֿה וואָס ער טוט, ווי אַזוי און פֿאַר וואָס — "און ווי דער מאמר "לעולם יהא אדם ערום ביראה"", דאָס הייסט אַז ער זאָל תמיד זײַן קלוג אויסצובאַהאַלטן זײַן באַזונדערע יראת שמים. ער דינט נישט דעם אויבערשטן און האָט נישט מורא פֿאַר אים פֿאַר אַנדערע, נאָר ער וויל דאָס וואָס מ'דאַרף, ווײַל אַזוי וויל דער הייליקער באָרוך הוא פֿון אים.
און אין וואָס דריקט זיך אויס יענע "ערמומיות" פון "ערום ביראה"? "און דער ענין פון ערמומיות איז אַז עס זאָל בכלל נישט זיין ניכר" – מיט קלוגשאַפט אַז די זאַך זאָל בכלל נישט זיין ניכר, אַז דער צווייטער זאָל בכלל נישט דערקענען זיינע ספּעציעלע ענינים אין דער עבודת ה'. דער רבי פאַרשטאַרקט און פאַרגרעסערט די דאָזיקע צוגאַנג און זאָגט: "עס איז באַוואוסט אַז אַ סך פון די ערשטע חסידים פלעגן זיך באַהאַלטן" – ערשטע חסידים וואָס פלעגן זיך באַהאַלטן כדי מען זאָל זיי בכלל נישט דערקענען, און זיי זאָלן אויסזען ווי גאָר פּשוטע מענטשן, און קיינער זאָל נישט אַכטונג געבן אַז עס רעדט זיך וועגן מענטשן מיט אַ הויכער מדרגה; "און אויב זיי האָבן זיך אַנטפּלעקט האָבן זיי געהאַט צער" – אויב עמעצער האָט פּלוצלינג דערקענט און אַנטדעקט ווער ער איז און ווי אַזוי ער פירט זיך, האָבן זיי געהאַט אַ גרויסן צער פון דער אַנטפּלעקונג.
וואָס איז דער אינהאַלט דאָ, און פאַרוואָס רופט מען דאָס "די עבודה פון תשובה"? די עבודה פון תשובה מיינט אַז אַ מענטש אַרבעט לשם שמים, אָן בליטות און אָן חיצוניות, אַז ער טראַכט באמת בלויז וועגן דעם אויבערשטן און נישט וועגן קיין שום אַנדער זאַך. עס קען זיין אַז אַ מענטש דינט דעם אויבערשטן און טוט אַלץ, אָבער אויב עס האָט אין זײַן לעבן אַ באַדײַט וואָס די סביבה זאָגט און ווי אַזוי זי באַציט זיך — האָט ער אויף וואָס צו טאָן תשובה. ער דאַרף אַראָפּנעמען פון זיך אַלע "הסחות הדעת" פון דער סביבה, און זײַן אין גאַנצן ממוקד אויף דעם ציל.
אַ דוגמא צום ענין: עס איז באַוואוסט אַז דער ביטול ווערט אויסגעדריקט אין וואָרט "מה", ווי משה און אהרן האָבן געזאָגט "ונחנו מה". און עס שטייט אין חסידות אַז עס איז דאָ אַ קליפה וואָס הייסט "ופילגשו ושמה ראומה"; דאָס וואָרט "ראומה" ווערט אין חסידות טייטש געטייטש ווי צוויי ווערטער — "ראו מה": ער האָט אַ "מה", ער האָט אַ ביטול, אָבער ער זאָרגט אַז עס זאָל זיין באַמערקבאַר — "זעט אַז איך בין מבטל" — און דאָס איז אַ קליפה. וואָרים דער ביטול דאַרף זיין אַן אינערלעכע און גאָר אַ פּערזענלעכע עבודה. און דאָס איז דער סיום פונעם פּתגם: "וזהו עבודת התשובה הבאה מהצנע לכת" — דאָס איז די באַטייטונג פון תשובה.
אינטערעסאנט אז אמאל האט דערפון גערעדט דער משפיע רבי אלחנן, אין נאמען פונעם באקאנטן חסיד רבי מוישה אלפראוויטש, און ער האט געזאגט אז הצנע לכת איז נישט נאר לגבי דעם צווייטן, נאר עס דארף אפילו זיין לגבי זיך אליין. ער פלעגט געבן א דוגמא: אמאל וויל א מענטש דאווענען מיט ערנסטקייט אין שול, און ער זאגט אז די סביבה שטערט אים און עס איז דא א רעש, און דעריבער גייט ער אין א פארמאכטן צימער אדער אין א ווינקל, וואו ער וועט דאווענען אין שטילקייט.
אויף דעם האָט רבי משה אלפּראָוויטש געזאָגט: ווען דו וואָלטסט געווען אינגאַנצן פאַרטיפט אין עבודת ה', אָן צו טראַכטן וווּ דו געפינסט זיך און וואָס איז דיין מצב, אָן צו טראַכטן וועגן זיך אַליין בכלל — וואָלטסטו זיך דערהויבן אויף אַזאַ אופן אַז אויך די סביבה וואָלט דיר נישט געשטערט; וואָס איז דער חילוק צי עס איז דאָ אַ סביבה צי נישט. די עצם פאַקט אַז דו דאַרפסט אַוועקגיין אין אַ זייט מיינט אַז לגבי זיך אַליין פילסטו "איצט גיי איך טאָן אַזאַ און אַזאַ זאַך"; הגם דו פאַרעפנטלעכסט עס נישט און מענטשן ווייסן נישט, לגבי זיך אַליין ביסטו אַ בעל ישות און מציאות. דעריבער, האָט ער געזאָגט, איז "הצנע לכת" נישט נאָר לגבי דעם צווייטן, נאָר עס דאַרף זיין אַפילו לגבי זיך אַליין — און דאָס איז אַ נאָך אַ פּנימיות'דיקע מדרגה אין ענין פון עבודת ה'.