דער דריי הונדערט און צוועלפֿטער "חדר" אין דעם היכל פֿון Hayom Yom.
דינסטאג, ו' תשרי ה'תש"ד.
שיעורים: חומש, וזאת הברכה, שלישי, מיט פּירוש רש"י.
Tehillim, 6 Tishrei, מ'זאָגט פֿון קאַפּיטל 35 ביז קאַפּיטל 38 אײַנגערעכנט; און די דרײַ נאָך צוגעקומענע קאַפּיטלעך זײַנען 103, 104 און 105.
תניא, המשך פון אגרת כ'. דער שיעור הייבט זיך אָן אויף זייט קל"א מיט די ווערטער "והנה כמו כן", און ענדיקט זיך אויף זייט 262 מיטן וואָרט "להחיותם".
דער פתגם איז א המשך צו וואָס מיר האָבן געלערנט 3 תשרי, צו דעם מאמר פון רבי משה מאניפולי, אַז יעדע פון די אותיות פון וואָרט "תשובה" רמזט אויף א באַשטימטן ענין, און אַלע צוזאַמען זענען זיי מדרגות אין דער עבודה פון תשובה. מיר האָבן געלערנט וועגן דער אות ת' — "תמים תהיה עם ה' אלוקיך", און וועגן דער אות ש' — "שויתי ה' לנגדי תמיד". איצט זענען מיר אָנגעקומען צו דער אות ו', און וואָס איז איר רמז אין תשובה? ו' איז ראשי תיבות פונעם פסוק "ואהבת לרעך כמוך".
און וואָס האָט דאָס פאַר אַ שייכות צו דער עבודה פון תשובה? צום ערשט ווערט דערקלערט וואָס איז די באַטייט, כוח און וויכטיקייט פון אהבת ישראל, ווי דער אלטער רבי האָט געזאָגט "אַז דאָס איז אַ כלי צו 'ואהבת את ה' אלוקיך'". דער כלי מיט וועלכן דער מענטש קען זיך פאַרבינדן צו אהבת ה' אויף אַ פנימיותדיקן און אמתן אופן, און דער פרואוושטיין פאַר זיין אהבת ה' בכלל, איז דורך דעם וואָס ער האָט אין זיך אהבת ישראל. ווי עס ווערט דערקלערט אין תניא פרק ל"ב, אַז דער עיקר און שורש פון דער גאַנצער תורה איז אַז דער מענטש זאָל מגביר זיין די נפש איבערן גוף, און דאָס איז דער תכלית פון דעם גאַנצן לעבן פון אַ ייד.
און וואָס איז דער פּרובירשטיין דערויף אַז די נשמה איז ביי אים חשוב מער ווי דער גוף? אַז ער איז מסוגל צו ליב האָבן זיין צווייטן. וואָרעם וואָס טיילט אָפּ צווישן איין מענטש און זיין חבר איז דער גוף; און כל זמן דער גוף פאַרנעמט ביי אים אַן עיקר-אָרט, איז אים שווער זיך צו פאַרבינדן מיטן צווייטן. אָבער אויב די נשמה איז ביי אים דער עיקר, און הן טאַקע אַלע נשמות זענען פאַרבונדן, האָט ער אין זיך די מעגלעכקייט צו ליב האָבן זיין צווייטן. דעריבער איז דער כלי צו אהבת ה' די אהבת ישראל.
און ווי דערקלערט אין דעם מאמר, דאָס איז אויך דער פנימיות'דיקער פּירוש אין דער משנה אין פּרקי אבות: "כל שרוח הבריות נוחה הימנו, רוח המקום נוחה הימנו". אַ מענטש וואָס האָט אין זיך אהבת ישראל — "רוח הבריות נוחה הימנו", און ממילא "רוח המקום נוחה הימנו", און ממילא האָט ער אין זיך אויך אהבת ה'. דאָס איז די פנימיות'דיקע באַטײַטונג פון דער משנה.
און וואָס איז די מסקנה, די אונטערשטע שורה פונעם פתגם? "די עבודת התשובה וואָס קומט צוליב אַ גוט האַרץ". וואָרן אויב אַ מענטש האָט אַ גוט האַרץ, איז דאָס אַ סימן אַז די אלוקות איז ביי אים חשובער און שטאַרקער פונעם גשמיות און פונעם גוף, און ממילא קערט ער זיך אום צו ה' און איז אין אים דבוק. און ממילא איז דאָס אַן עבודת תשובה וואָס איז פאַרבונדן און דריקט זיך אויס אינעם אות ו', אין "ואהבת לרעך כמוך".