דער דריי הונדערט און אַכטער "חדר" אין הֵיכל היום־יום.
פרײַטיק, ב' פֿון ראש השנה, ה'תש"ד.
פאר די היינטיקע שיעורים ווענדט זיך דער רבי צו איינעם פון די תפילה-אפטיילונגען וואָס זײַנען פארבונדן מיט ראש השנה, מיט די ווערטער: "לאל עורך דין - אין תפילת מוסף". וואָס איז די באדײַטונג פון דער שורה? עס איז דא א זייער אלטער פיוט, אנשיינענדיק נאך פון פאר דער תקופה פון די תנאים, וועמעס מחבר איז נישט באקאנט, און זײַן נאמען איז "לא-ל עורך דין". דער פיוט נעמט אײַן שבחים אויף דעם קדוש-ברוך-הוא וואָס זײַנען פארבונדן מיט משפט און דין — ווי אזוי דער קדוש-ברוך-הוא, טראץ דעם דין, האָט רחמנות אויף די באשעפענישן אאז"וו — און דאָס אלץ לויט דעם סדר פון דעם א"ב.
עס זײַנען פֿאַראַן פֿאַרשידענע מנהגים ווען פּונקט מען זאָגט דעם דאָזיקן פּיוט. אין רובֿ אַשכּנזישע קהילות איז דער מנהג עס צו זאָגן דעם ערשטן טאָג ראש השנה בײַ שחרית; און דעם צווייטן טאָג זײַנען די דעות חלוקים — עס זײַנען דאָ וואָס זאָגן עס אויך דעם צווייטן טאָג בײַ שחרית, און עס זײַנען דאָ וואָס זאָגן עס בײַ מוסף. דאָ ברענגט דער רבי אַז לויט אונדזער מנהג, דעם צווייטן טאָג ראש השנה — און דאָס איז דער פּתגם פֿונעם צווייטן טאָג ראש השנה — זאָגט מען דעם פּיוט אין דער תּפֿילת מוסף. דאָס איז דער מנהג בײַ אונדז.
און וואָס איז דער טעם פֿון דעם? אין ספר "אליה רבה" — אַ באַוווּסטער פּוסק פֿון מער ווי דרײַ הונדערט יאָר צוריק — איז דער טעם באַשײַנפּערלעך דערקלערט. פֿאַר וואָס זאָגט מען עס דעם ערשטן טאָג בײַ שחרית און דעם צווייטן טאָג בײַ מוסף? ווײַל אין גמרא זײַנען דאָ צוויי דעות אין וועלכע שעות דער אויבערשטער משפּט די וועלט: יש אומרים אין די ערשטע דרײַ שעות, און יש אומרים אין די צווייטע דרײַ שעות. דעריבער, כדי צו יוצא זײַן אַלע דעות, טיילט מען דעם פּיוט אַזוי אַז איין טאָג זאָגט מען אים בײַ שחרית — וואָס פֿאַלט געוויינטלעך אין די ערשטע דרײַ שעות — און דעם צווייטן טאָג בײַ מוסף, וואָס נייגט זיך מער צו די צווייטע דרײַ שעות. דאָס איז דער טעם פֿון דעם שינוי צווישן די צוויי טעג ראש השנה.
שיעורים: חומש, האזינו, שישי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, פונעם צווייטן טאָג אין חודש זאָגט מען פֿון קאַפּיטל י' ביז קאַפּיטל י"ז, איינגערעכנט, און די דרײַ צוגעלייגטע קאַפּיטלעך זײַנען צ"א, צ"ב און צ"ג.
Tanya, אין דעם טאָג לערנט מען ווײַטער אין אגרת כ'. דער שיעור הייבט זיך אָן פֿון זײַט 258 מיט די ווערטער "והגם שהיש", און ענדיקט זיך אויף זײַט ק"ל מיטן וואָרט "עילתו".
דא באַצייכנט דער רבי אַ נאָך אַ מנהג וואָס איז פֿאַרבונדן מיט דעם וואָס דער טאָג איז פֿרייטיק, און דעריבער ערב שבת. יעדן ערב שבת זאָגט מען פֿאַר תפילת מנחה דעם מזמור ק"ז אין תהילים — דעם מזמור "הודו" — און "פתח אליהו". דאָס זאָגן פֿון מזמור ק"ז איז אַ תקנה פֿונעם בעל שם טוב. און וואָס איז דער טעם פֿאַרוואָס מען זאָגט אים יעדן ערב שבת? עס איז ווי אַ ברכת הודאה צו ה', ווייַל ווי באַוואוסט זײַנען דאָ פֿיר וואָס דאַרפֿן דאַנקען, און אַלע זײַנען אָנגעצייכנט אין דעם מזמור אויף די זאַכן וואָס זײַנען מיט זיי געשען. און דער ייִד דאַנקט דעם קדוש-ברוך-הוא וואָס במשך פֿון דער וואָך האָבן מיר געהאַט "עובדין דחול", און מיר האָבן זיך ברוך ה' נישט געשעדיקט פֿון אַלע עובדין דחול — נישט אין גוף און נישט אין נפש, נישט אין גשמיות און נישט אין רוחניות; דערויף דאַנקען מיר ה' יעדן ערב שבת.
אָבער אויב ערב שבת אַליין איז אַ יום טוב, ווי אין דעם פאַל וואָס פרייטאָג איז ראש השנה, איז דאָ נישטאָ קיין "עובדין דחול", און עס איז נישטאָ דער איבערגאַנג פון "עובדין דחול" צו שבת; און דעריבער אין אַזאַ מצב זאָגט מען נישט "הודו". דאָס איז דער ערשטער פּונקט וואָס דער רבי זאָגט: "אין מנחה זאָגט מען נישט "הודו", אָבער מען זאָגט "פתח אליהו"".
"Pesach Eliyahu" איז אַ קטע וואָס געפֿינט זיך אין דער הקדמה פֿון זוהר. הגם עס זײַנען פֿאַראַן מנהגים אים צו זאָגן אין מיטן דער וואָך, און עס זײַנען דאָ וואָס זאָגן אים פֿאַר שחרית, לויט אונדזער מנהג זאָגט מען אים דווקא ערבֿ שבת. און עס זײַנען פֿאַראַן ביאורים אין חסידות פֿאַר וואָס דער קטע איז פֿאַרבונדן דווקא מיט דער תפילה אין וועלכער מען ברענגט אַרײַן דעם שבת. אויף יעדן פֿאַל, איז דאָס נישט תלוי צי דאָס איז אַ וואָכעדיקער טאָג אָדער אַ יום־טובֿ; יעדן ערבֿ שבת דאַרף מען זאָגן "Pesach Eliyahu", אַזוי ווי דער רבי זאָגט אַז מען זאָגט אים.
איצט קומט דער פתגם. אלס הקדמה: עס איז דא א סידור מיט מאמרי חסידות פון אדמו"ר הזקן, וואס ווערט אנגערופן "סידור עם דא"ח" (דברי אלוקים חיים). אין דעם סידור, אינעם שער וואס ווערט אנגערופן "שער קריאת שמע", איז דא א מאמר וואס זיין דיבור המתחיל איז "להבין ההפרש בין קריאת שמע לשמונה עשרה ובין שמונה עשרה לתורה". אין המשך פונעם מאמר ווערט באשריבן א קבלה'דיקער באגריף וואס הייסט "שם מ"ב" — א געטלעכער נאמען פון מ"ב אותיות וואס זענען מרומז אין מ"ב תיבות — און דער תוכן פון דעם נאמען איז א העלאה פון אונטן ארויף.
אין מאמר דערמאנט אדמו"ר הזקן, אז די תפילה וואָס איז אונדז באַקאַנט "אנא בכח גדולת ימינך תתיר צרורה" נעמט אויך אַרײַן 42 ווערטער, און דער קטע איז מכוון קעגן שם מ"ב; דעריבער יעדעס מאָל וואָס עס איז דאָ אַ שלב פון עלייה, זאָגט מען "אנא בכח". און ווי אַ ערשטער בײַשפּיל דערמאָנט ער דאָרט, אַז ווי באַקאַנט זאָגט מען פאַר תקיעת שופר "אנא בכח", און אַזוי אויך ברענגט ער אין המשך נאָך בײַשפּילן, ווי פאַר קבלת שבת און דעם גלײַכן. דאָס איז דער לשון דאָרט אין מאמר.
א ייד האט געשריבן צום רבין דעם ריי"צ און געפרעגט: וואס איז די כוונה אין דעם וואס שטייט אין מאמר — צי איז עס כפשוטו, אז מ'דארף בפועל זאגן "אנא בכח" פאר תקיעת שופר, אדער אפשר איז די כוונה א רמז אויף "אנא בכח"? ווייל אין דעם צווייטן פסוק פון "אנא בכח" — "קבל רנת עמך, שגבנו, טהרנו, נורא" — זענען דא ראשי תיבות וואס גיבן ארויס "קרע שטן" [ווי מ'זעט אינעם סידור לעבן דעם "אנא בכח"], און אט אויך אין די פסוקים וואס זענען פאר תקיעת שופר — "קולי שמעת... ראש דברך אמת... ערב עבדך לטוב" — גיבן ארויס די ראשי תיבות "קרע שטן".
אויב אַזוי, האָט דער איד געפרעגט, איז די כוונה אַז עס איז גענוג צו רמזן און מכוון זיין די פּסקא "קרע שטן" פֿון שם מ"ב וואָס איז מרומז אין די פּסוקים, אָדער דאַרף מען בפועל זאָגן דעם "אנא בכח"? אויף דעם קומט דער מענה וואָס ווערט איצט געלייענט — דעם בריוו פֿונעם רבי'ן הריי"צ פֿון 29 תשרי 5698.
און וואָס ענטפערט דער רבי? דאָס איז דער טעגלעכער פתגם: "וואָס עס שטייט געשריבן אין סידור שער קריאת שמע דיבור המתחיל להבין ההפרש (ע"ד ע"א) אַז פאַר תקיעת שופר זאָגט מען אנא בכח, איז דער פירוש - בדרך כלל זײַנען דאָס די כוונות פון די פסוקים". דאָ איז שוין ניטאָ די פראַגע פונעם ייִד, נאָר תיכף די דערקלערונג: מען זאָגט ניט בפועל דעם "אנא בכח", נאָר די כוונה איז צו דער כוונה וואָס איז אין די פסוקים וואָס מען זאָגט פאַר תקיעת שופר, "וואָס זייערע ראשי התיבות זײַנען דער צווייטער שם פונעם שם מ"ב" — "קרע שטן" — און דאָס איז די זעלבע כוונה און דער זעלבער רמז.
און דער רבי הריי"צ לייגט צו: "אמנם יש שמכוונים התיבות אנא בכח כו' במחשבה, אבל אין אומרים האותיות והתיבות" — פאראן אזעלכע וואס זאגן דאס נישט בפועל, נאר טראכטן במחשבה דעם גאנצן "אנא בכח", אבער זיי זאגן נישט די ווערטער "אנא בכח" און אויך נישט די אותיות וואס רמזן אויף שם מ"ב. און ער לייגט צו א דריטן משפט אין ענין פון די כוונות: "והעוסק בכוונות" — דער וואס איז שייך צו כוונות און איז זיך עוסק אין זיי און ווייסט וואס צו כוונען — דאס איז נישט קיין אויבערפלעכלעכע כוונה פון די ווערטער אליין, נאר "צריך ללמוד העניינים בבירור בכתבי האר"י ז"ל", מען דארף לערנען בהרחבה אין כתבי האר"י דעם באדייט פון יעדער כוונה; און אויב ער פארשטייט די באדייט פון די זאכן גוט, "ואז כוונתו רצויה" און עס איז דא א באדייט אין זיינע כוונות. דאס איז די התייחסות פון דעם רבי'ן הריי"צ בנוגע צו "אנא בכח" וואס פאר תקיעת שופר.