"חדר" דרייַ הונדערט און זיבן אין היכל פון Hayom Yom.
דאנערשטיק, 1 תשרי, ערשטער טאג ראש השנה, 5704.
שיעורים: חומש, האזינו, חמישי מיט פּירוש רש"י.
Tehillim, אם עס איז דער ערשטער אין חודש, זאגט מען פון קאפיטל א' ביז קאפיטל ט' בכלל, און די דריי קאפיטלעך וואס מען לייגט צו — פ"ח, פ"ט און צ'.
Tanya, אין דעם טאָג הייבט מען אָן איגרת כ', פונעם אָנהייב פונעם בריוו מיטן וואָרט "יהיו". דער שיעור ענדיקט זיך אויף זייט 258 מיט די ווערטער "בלשון הקודש".
דער טעגלעכער פּתגם נעמט אַרײַן עטלעכע מנהגים וואָס זײַנען פֿאַרבונדן מיט ראש השנה. מיר וועלן זיי דורכגיין לויט דעם סדר, יעדער מנהג פֿאַר זיך.
דער ערשטער זאך וואס דער רבי שרייבט: "ברכת הדלקת הנרות: של יום הזכרון". וואס איז דער דגש אין דעם דאזיקן מנהג? אין דער גאנצער וועלט איז דער מנהג אז ביי אלע ימים טובים, און אויך ערב ראש השנה, מאכט מען ביים ליכט־צינדן די ברכה "להדליק נר של יום טוב"; אבער דא באצייכנט דער רבי אז אונדזער מנהג ערב ראש השנה איז צו מאכן א ספעציעלע ברכה פאר ראש השנה — "להדליק נר של יום הזיכרון". אזוי האבן געפירט פון דור צו דור אונדזערע רבותינו נשיאינו, און דאס איז אויך א אויסדריקלעכע הוראה פונעם רבי'ן הרש"ב, אז אזוי דארף מען זיך פירן.
וואָס איז דער טעם פֿון דעם שינוי, וואָס מען איז ביי אונדז נוהג אין ראש השנה צו זאָגן אַן אַנדער ברכה ווי די גאַנצע וועלט, און מען זאָגט דווקא דעם נוסח "של יום הזיכרון"? אין איינער פֿון זײַנע בריוו באַציט זיך דער רבי צו דעם און דערקלערט: ווען מען איז מעיין אין שולחן ערוך אינעם טעם פֿון הדלקת נרות ערב שבת, געפֿינט מען צוויי טעמים — דער ערשטער, מפֿני כבוד השבת אָדער כבוד החג; און דער צווייטער, מפֿני שלום בית, ער זאָל זיך נישט אָנשטויסן אין האָלץ און שטיין. לויט דעם טעם פֿון כבוד השבת אָדער כבוד החג, איז פֿאַרשטאַנדיק אַז דער נוסח פֿון דער ברכה פֿאַר יעדן שבת אָדער יום טוב דאַרף זײַן מבורר און מדויק לויט דער קדושה און דעם כבוד פֿון יענעם טאָג. דעריבער, וויבאַלד ראש השנה איז אַ באַזונדערער טאָג אין זײַן ייחודיות, קומט אים אָפּ צו באַקומען אַ ספּעציעלע ברכה — דער נוסח וואָס מיר האָבן דערמאָנט, "של יום הזיכרון".
די קומענדיקע זאך — "שהחיינו". יעדן יום טוב, יעדן נײַעם חג, מאַכט מען די ברכה "שהחיינו" בײַם ליכט-צינדן, און די פֿרויען מאַכן די ברכה, און דאָס איז וואָס דער רבי באַצייכנט אויך דאָ.
דער פאלגנדער מנהג נוגע צום קדיש. דער רבי שרייבט: "מ'קען נישט כופל זיין לעילא אין קדיש - חוץ נעילה". אין קדיש, ווי עס ווערט אויך געברענגט אין שולחן ערוך פונעם אלטן רבין, זענען פאראן וואס האבן געהאט דעם מנהג צו זאגן אין די אלע עשרת ימי תשובה, פון ראש השנה ביז יום כיפור, "לעילא ולעילא", און אזוי איז דער מנהג אין דער גאנצער וועלט — צוצוגעבן "לעילא ולעילא". אבער למעשה, אויף דעם סידור פונעם צמח צדק איז אנגעקומען אין זיין כתב יד אז אין די עשרת ימי התשובה איז מען נישט כופל "לעילא ולעילא", נאר מ'זאגט סיי אין די עשרת ימי התשובה און סיי אין ראש השנה "לעילא" נאר איין מאל. די איינציקע מאל וואס עס איז ביי אונז דער מנהג צו כופל זיין "לעילא ולעילא" איז יום כיפור, און אויך אין יום כיפור אליין — נאר אין תפילת הנעילה. אזוי איז געווען די הוראה פונעם רבי'ן הריי"צ ווי צו נוהג זיין. עס איז אויך פאראן א מאמר פונעם רבי'ן מהר"ש וואס דערקלערט דעם טעם פארוואס מ'איז כופל "לעילא ולעילא" נאר אין תפילת הנעילה פון יום כיפור, און ווען מיר וועלן בעז"ה קומען צום פתגם פון יום כיפור וועלן מיר רעדן וועגן דער נקודה.
לאמיר גיין ווײַטער. דער קומענדיקער מנהג: "לדוד גו' הארץ ומלואה גו' - קודם עלינו". וואָס איז דער דגש דערין? עס איז דאָ אַ מזמור אין תהילים וואָס הייבט זיך אָן מיט די ווערטער "לדוד מזמור לה' הארץ ומלואה", און אָט דעם מזמור פלעגט מען זאָגן אין ליל ראש השנה נאָך תפילת שמונה עשרה. די פראגע איז ווען פונקטלעך אים צו זאָגן — צי פאַר קדיש "תתקבל", דעם קדיש שלם, אָדער נאָך דעם קדיש אָבער פאַר "עלינו". דאָ אין דעם פתגם ברענגט דער רבי דעם מנהג אַז מען זאָגט אים "קודם עלינו", דאָס הייסט נאָך קדיש "תתקבל" און פאַר דעם זאָגן "עלינו לשבח". אָבער כדאי צו באַמערקן אַז דאָס איז אַ הוראה וואָס ווערט אָנגערופן "משנה ראשונה" — אַן ערשטע הוראה פונעם רבי'ן הריי"צ, און דאָס איז וואָס דער רבי האָט דאָ אַרײַנגעשטעלט אינעם לוח; אָבער אין "משנה אחרונה", אין אַ שפעטערן שטאַפל, האָט דער רבי הריי"צ געביטן די הוראה, און למעשה געזאָגט אַז מען דאַרף זאָגן דעם מזמור פאַר דעם קדיש. און אַזוי איז טאַקע געדרוקט אין אונדזערע מחזורים — אַז דער מזמור "לדוד" קומט ניט אַזוי ווי עס שטייט דאָ "קודם עלינו", נאָר נאָך פריער, פאַר דעם קדיש שלם.
דער פאלגנדער מנהג נוגע צום נוסח פון קידוש פאר ראש השנה טאג. דער לשון: "אין קידוש פונעם טאג: תקעו, כי חק. און מען זאגט נישט אלה מועדי און ואתקינו". וואס איז דער קידוש וואס מען זאגט אין ראש השנה טאג? דער וואס איז מעיין אינעם ספר "שער הכולל" (פונעם רב חיים נאה) געפינט אז ער שרייבט, אז אזוי ווי דער אלטער רבי האט נישט אריינגעלייגט אין זיין סידור קיין נוסח קידוש פאר ראש השנה, און אין קידוש פונעם טאג איז אויך נישטא קיין כותרת אז דאס איז דווקא א קידוש פאר די דריי רגלים, נאר בלויז א כללי'דיקער נוסח פון קידוש — ווייזט אויס אז לויט דעם אלטן רבי'נס מיינונג זאגט מען ראש השנה ביי טאג דעם זעלבן נוסח קידוש וואס מען זאגט יום טוב ביי טאג, וואו מען זאגט פריער דעם פסוק "אלה מועדי ה'".
און דא אין דעם פתגם באנייט דער רבי, אז אין קידוש פון ראש השנה ביי טאג זאגט מען נישט דעם זעלבן פסוק וואס מען זאגט אין יעדן יום טוב ביי טאג, נאר מען זאגט די צוויי פסוקים וואס זייער מקור איז אין פרק 81 אין תהילים: "תקעו בחודש שופר בכסה ליום חגנו, כי חוק לישראל הוא משפט לאלוקי יעקב" — דאס זענען די צוויי פסוקים וואס מען זאגט אין קידוש פון ראש השנה ביי טאג. "און מען זאגט נישט אלה מועדי" — מען זאגט נישט דעם זעלבן פסוק וואס מען זאגט ביי אלע מועדים. און ער לייגט צו: "ואתקינו" — א שטיקל פונעם זוהר וואס מען זאגט געוויינטלעך שבתים אדער יום טובים, אבער אין ראש השנה זאגט מען עס נישט.
דער קומעדיקער מנהג: "צו תשליך: מען שאָקלט אויס די עקן פונעם טלית קטן". וואָס איז די נקודה אין דעם דאָזיקן מנהג? ווי דער רבי שרייבט, און ווי עס שטייט אינעם ספר המנהגים, שטייט אין קבלה אינעם ספר "פרי עץ חיים" אַז ווען מען זאָגט די ווערטער "ותשליך במצולות ים" — דער פסוק וואָס ווערט געזאָגט אין מיטן פונעם נוסח פון תשליך — שאָקלט מען אויס די עקן פון די בגדים. דערקעגן, אין סידור האריז"ל שטייט אַז מען שאָקלט אויס דווקא דעם בגד פונעם ציצית, מיט אַ באַציאונג צו אים ווי אַ בגד פון דער שכינה, אַ הייליקן בגד. דאָ ווייזט דער רבי אָן אַז אונדזער מנהג איז ווי עס שטייט אין סידור האריז"ל — אַז מען שאָקלט אויס דעם טלית קטן און ניט די עקן פון די בגדים. און דאָ איז פאַראַן נאָך אַן ענדערונג: אין "פרי עץ חיים" שטייט אַז מען שאָקלט אויס ווען מען זאָגט "ותשליך במצולות ים"; אָבער דאָ איז דער דגש — כאָטש דאָס איז דאָ ניט בפירוש געשריבן, נאָר ווי דער רבי שרייבט אינעם ספר המנהגים — אַז דאָס אויסשאָקלען פונעם טלית קטן איז ביים סוף פון זאָגן תשליך, ווען מען ענדיקט אַלע ווערטער, און ניט ביי אַ געוויסן קטע.
די קומעדיקע זאך וואָס דער רבי שרײַבט: "יהי רצון אויפֿן עפּל: נאָך דער ברכה און פֿאַר דעם עסן". אין דער נאַכט פֿון ראש השנה איז דער מנהג צו עסן פֿאַרשידענע מאכלים לזכר גוטע סימנים, און איינער פֿון זיי איז דער עפּל, אויף וועלכן מען זאָגט אַ באַזונדערן "יהי רצון" — אַז דער אויבערשטער זאָל אונדז באַנײַען אַ גוט און זיס יאָר. ווען פּונקט זאָל מען עס זאָגן? דער וואָס קוקט אַרײַן אין שולחן ערוך פֿון אַדמו"ר הזקן געפֿינט אַז ער שרײַבט צו מאַכן די ברכה "בורא פרי העץ" אויפֿן עפּל, און נאָך דעם וואָס מען האָט אָנגעהויבן צו עסן און שוין געגעסן אַ ביסל פֿונעם עפּל — זאָל מען זאָגן דעם "יהי רצון". און דער טעם, ווי ער שרײַבט אין שולחן ערוך, ווײַל מען טאָר נישט מאַכן קיין הפֿסק צווישן דער ברכה און דעם עסן; דעריבער זאָלסטו מאַכן די ברכה, עסן, און דעמאָלט זאָגן דעם "יהי רצון".
און דער חידוש דא אין דעם וואס עס שטייט אין "Hayom Yom", איז וואס דעם "יהי רצון" אין דער נאכט פון ראש השנה זאגט מען טאקע נאך דער ברכה "בורא פרי העץ", אבער פאר עסן דעם עפל. וואס איז דער טעם דערפון, און וואס איז מיט דעם סברא פונעם אלטן רבי'ן אז דאס איז א הפסק? דער רבי באציט זיך דערצו אין איינעם פון זיינע בריוו. צוערשט — פארוואס מיר ווייסן נישט דעם טעם: אזוי האט זיך געפירט דער רבי הריי"צ, און אזוי האט זיך אויך געפירט זיין פאטער דער רבי הרש"ב. און ווען דער רבי האט געזען אז דער רבי הריי"צ פירט זיך אזוי, האט ער אים געפרעגט צי דאס איז זיין פערזענלעכע הנהגה אדער א הוראה פאר אלעמען, און דער רבי הריי"צ האט אים געזאגט אז ער קען דאס פארעפנטלעכן אלס א הוראה פאר אלעמען. דעריבער, כאטש ער האט אים נישט דערקלערט דעם טעם, האט דער רבי דאס אריינגעשטעלט דא אין די מנהגים אין "Hayom Yom".
ובכל זאת, אין דעם זעלביקן בריוו זאָגט דער רבי וואָס עס דאַכט זיך אים ווי דער טעם פֿון דער זאַך. צוערשט — עס שטייט געשריבן אין מגן אברהם, און אַזוי פּסקנט אויך דער אַלטער רבי, אַז לכתחילה דאַרף מען זאָגן דעם "יהי רצון" נאָך דעם ווי מען האָט אָנגעהויבן עסן, כּדי עס זאָל נישט זײַן קיין הפֿסק; אָבער דער מגן אברהם לייגט צו, אַז אויב בדיעבֿד האָט מען געזאָגט דעם "יהי רצון" צווישן דער ברכה און דעם עסן, איז דאָס נישט גערעכנט פֿאַר אַ הפֿסק.
איצט זאָגט דער רבי אַזוי: קודם-כל, איז מוכח אַז דער אַלטער רבי, כאָטש ער האָט געפּסקנט אין שולחן ערוך אַזוי ווי ער האָט געפּסקנט, האָט ער אַנשיינענדיק חוזר געווען זיך — ווײַל אַ סך מאָל האָט דער אַלטער רבי אין המשך פֿון זײַנע יאָרן חוזר געווען זיך פֿון זאַכן וואָס ער האָט געשריבן אין שולחן ערוך און האָט אַנדערש געפּסקנט; און מאַחר אַז אַזוי האָט מען זיך געפֿירט אין רבינ'ס הויז, איז אַנשיינענדיק אַז ער איז חוזר געווען זיך. אָבער וואָס איז דער טעם דערפֿאַר? דער רבי זאָגט אַז יענער "דיעבד" וואָס דער מגן אברהם שרײַבט — אַז בדיעבד איז דאָס נישט דער פּסק — פֿירן מיר זיך אויף אים ווײַל מיר האָבן נישט קיין ברירה. פֿאַר וואָס? ווײַל מיר האָבן אַ ציל: מיר ווילן אַז דער "יהי רצון" וואָס מיר בעטן זאָל האָבן דעם תוקף פֿון אַ ברכה. און כדי אויף אים זאָל חל זײַן דער תוקף פֿון דער ברכה, ווילן מיר אים מסמיך זײַן צו דער ברכה ווי ווײַט נאָר מעגלעך, אַזוי אַז די ברכה זאָל אויך חל זײַן אויפֿן "יהי רצון".
און זאָגן פריער דעם "יהי רצון" און דערנאָך די ברכה — כאָטש אויך דעמאָלט וועט עס זיין סמוך — איז דאָס נישט פּאַסיק, וואָרעם דעמאָלט וועט דער מענטש פאָרשטעלן זיין בקשת צרכיו פאַר דעם שבח פונעם בורא עולם; און עס איז קלאָר אַז פריער פון אַלץ דאַרף מען לויבן דעם קדוש-ברוך-הוא און מאַכן די ברכה "בורא פרי העץ", און ערשט דעמאָלט זאָגן זיין בקשת צרכיו: "יהי רצון שתחדש עלינו שנה טובה". און מחמת אַז אין ראש השנה האָט יעדע התנהגות און יעדעס וואָרט אַ באַטייט, און מיר ווילן געבן אַ תוקף צו דער בקשה, טוען מיר אַזוי און שטיצן זיך אויף די ווערטער פונעם מגן אברהם אַז בדיעבד איז די זאַך גוט. מיר זיינען דאָך אין אַ מצב פון בדיעבד און מיר האָבן נישט קיין ברירה — דאָס איז דער איינציקער וועג צו געבן אַ תוקף צום "יהי רצון", און דעריבער אין דער פּראַקטיק טוען מיר עס זאָגן צווישן דער ברכה און דעם אָנהייב פונעם עסן.
דער לעצטער מנהג וואָס דער רבי באַצייכנט דאָ: "מ'עסט אַ קאָפּ פון אַ ווידער — אָבער מ'זאָגט נישט קיין יהי רצון נאָר אויף דעם עפּל". מ'איז נוהג ראש השנה בייַ נאַכט צו עסן אַ קאָפּ, און עס זענען דאָ מנהגים — וואָס שטייען אויך אינעם שולחן ערוך, און פילע קהילות זענען דערין נוהג — צו זאָגן "יהי רצון שנהיה לראש ולא לזנב". און וואָס באַצייכנט דער רבי דאָ? ערשטנס, אַז מיר זענען נוהג צו עסן דעם קאָפּ פון אַ ווידער, אָבער מ'זאָגט אויף אים בכלל נישט קיין "יהי רצון". און וואָס איז דער חידוש? כאָטש אינעם שולחן ערוך דערמאָנט דער אַלטער רבי אַז עס איז דאָ אַ "יהי רצון" אויף אַלע סימנים וואָס מ'איז נוהג צו עסן ראש השנה בייַ נאַכט, באַצייכנט דער רבי אַז למעשה זאָגט מען נישט קיין "יהי רצון" נאָר אויף דעם עפּל אַליין — אַז ער זאָל אונדז מחדש זייַן אַ גוט און זיס יאָר. עס איז באַוואוסט אַז אין ספר המנהגים שטייט אַז מ'עסט אויך אַ מילגרוים, און אַזוי איז מען נוהג בייַ אונדז, אָבער למעשה זאָגט מען "יהי רצון" נאָר בלויז אויפן עסן דעם עפּל, און מ'זאָגט קיין שום "יהי רצון" נישט אויף קיין שום אַנדער זאַך וואָס מ'איז נוהג צו עסן ראש השנה בייַ נאַכט.