דער פערציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
מיטוואך כ"ט טבת 5703.
שיעורים: חומש, וירא, רביעי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, כ"ט אין חודש, מען זאגט פון קאפיטל ק"מ ביז קאפיטל ק"נ און מען פארענדיקט דעם גאנצן ספר. וויבאלד אין דעם חודש איז נישט קיין ל', זאגט מען אין טאג כ"ט אויך דעם שיעור תהילים פון ל', און מען פארענדיקט דעם גאנצן ספר ביזן סוף, וויבאלד דער קומענדיקער טאג וועט שוין זיין דער אנהייב פון חודש שבט.
תניא, מען הייבט אן פרק ט"ו, פון דעם ווארט "ובזה" ביז די ווערטער "חלל בקרבו", וואס איז אויף זייט 40.
דער טאג-טעגלעכער פתגם שטאמט פונעם צמח-צדק, און דער רבי ציטירט אים פון א בריוו וואס דער רבי הריי"צ האט געשריבן צו א חסיד ערב ראש חודש שבט תרפ"ח. קודם וועלן מיר זיך אפשטעלן אויפן מקור פונעם ערשטן זאץ אין פתגם: "אנן פועלי דיממא אנן", און אין איבערזעצונג - "מיר זענען טאג-ארבעטער", מיר זענען די פועלים פונעם טאג.
דער מקור פון דעם פתגם איז א ציטאט פון דער גמרא אין מסכת עירובין (דף ס"ה עמוד א'), וואו מען באהאנדלט וואס איז די קלארסטע און בעסטע צייט צו לערנען און איינצונעמען דאס לערנען. לאמיר איבערקוקן א שטיקל פון דער סוגיא. רבי יהודה זאגט אז די נאכט איז באשאפן געווארן צו שלאפן - הייסט עס, דאס לערנען דארף זיין ביי טאג, און די נאכט איז באשאפן געווארן פאר שלאף; און קעגן אים זאגט ריש לקיש אז דאס ליכט פון דער לבנה איז באשאפן געווארן כדי מען זאל קענען לערנען ביי איר שיין. און ווי מען פארשטייט פון די מפרשים, איז צווישן זיי באמת נישט קיין מחלוקת, נאר זיי האבן זיך צעטיילט צי מען רעדט וועגן די קורצע זומער-נעכט - וואס דעמאלט דארף מען שלאפן - אדער וועגן די לאנגע ווינטער-נעכט, וואס דעמאלט דארף מען זיצן און לערנען.
ווייטער ווערט געבראכט נאך א מיינונג: מען האט אמאל געזאגט צו רבי זירא אז די שמועות וואס ער זאגט זענען זייער שארף און גוט, און ער האט געענטפערט, "דאס איז תורה וואס איך האב געלערנט ביי טאג" - ווייל ביי טאג איז די איינזאפונג זייער גוט. דערנאך קומט דער זאץ: "אמר רב נחמן בר יצחק, אנן פועלי דיממא אנן", מיר זענען טאג-ארבעטער - אז מען דארף לערנען תורה ביי טאג, ווייל דאס איז די עיקר קלארע צייט פאר לערנען. ביז דא איז די לשון פון דער גמרא, וואס ברענגט דעם פתגם כדי צו באהאנדלען ווען איז די קלארסטע צייט צום לערנען.
דער צמח-צדק נעמט דעם זאץ פון דער גמרא און איבערזעצט אים אויף עבודת ה'. און אזוי האט דער צמח-צדק אמאל געזאגט צו זיין חסיד רבי הלל פאריטשער. רבי הלל האט געהאט א טענה: ער האט געדארפט פארן עטלעכע חדשים א יאר, פארנומען מיט נסיעות צו די מושבות כדי צו דערמוטיקן און שטארקן יידן, און אין די חדשים איז ער בטל געווארן פון תורה און עבודה און האט נישט געקענט לערנען פאר זיך אליין. מיט דער טענה איז ער געקומען אויף יחידות צום צמח-צדק, און דעם צמח-צדק'ס ענטפער איז דער פתגם וואס מיר לערנען היינט.
וואס האט ער אים געענטפערט? ער האט אים געזאגט "אנן פועלי דיממא אנן", מיר זענען די פועלים פונעם טאג, און ער האט מסביר געווען די אינערלעכע באדייטונג פון דעם זאץ: "יום הוא אור", דאס ווארט "יום" איז דאס זעלבע ווי "אור". מיט אנדערע ווערטער, ווען מען זאגט "מיר זענען פועלי היום", איז די כוונה "מיר זענען פועלי האור" - אונדזער אויפגאבע איז צו ווירקן מיט ליכט און צו באלייכטן, און "אונדזער עבודה איז די עבודה פון ליכט". אונדזער עבודה אלס חסידים איז צו באלייכטן, "צו באלייכטן די וועלט מיט אור תורה" - דאס איז אונדזער עבודה.
און ער דעטאלירט: "ומלבד כי צריכים לעמוד במעמד ומצב טוב בעזרת השם בעצמו" - חוץ דעם וואס א מענטש דארף זיך זארגן אז זיין רוחניות'דיקער מצב לגבי זיך אליין זאל זיין א גוטער, א פעסטער און א באלויכטענער מצב. און ער זאגט דאס אויך אויף אידיש: "צו זיין אליין ווי מען דארף", און נאך דער עבודה מיט זיך אליין - זיי, די "פועלי האור", זענען געשיקט געווארן - וואס איז די עיקר עבודה זייערע?
ווי מיר האבן דערמאנט, האט דער צמח-צדק דאס געזאגט צו א חסיד וואס האט זיך באקלאגט אז די פילע פארנומענקייט מיט אנדערע נעמט אפ פון זיין אייגענער עבודה. און דער רבי ענטפערט אים: "הנה כל העבודה היא לזכות להעמיד תלמידים" - די גאנצע עבודה פון א חסיד און זיין גאנצער שטרעבן דארף זיין אויפצושטעלן תלמידים. "להעמיד תלמידים" איז פון דער לשון פון דער משנה אין פרקי אבות, "והעמידו תלמידים הרבה". און ער איז מסביר אויף אידיש וואס הייסט "להעמיד תלמידים" - "יסודיות'דיקע מענטשן"; "להעמיד" איז אויך פון לשון פון א זאך וואס שטייט פעסט און באזירט, הייסט עס, באזירטע און יסודיות'דיקע מענטשן, אז די זאכן זאלן זיין ביי זיי אויף א שטארקן, יסודיות'דיקן און אינערלעכן אופן.
"אשר יהיו מסורים בלבם ודעתם אל הכוונה הפנימית" - צו מחנך זיין חסידים און תלמידים וואס זאלן זיין גוט באזירט אין דעם וועג וואס מען איז זיי מחנך. און וואו איז דער פרוו צי די זאך איז ביי אים באזירט, אדער ער טוט דאס בלויז כדי יוצא צו זיין? ער דעטאלירט "שאינו מספיק לימוד תורה הנגלית וחיבוב הקודש בשמירת המצוות, כי אם צריכים גם עבודה שבלב". דאס וואס א מענטש לערנט נגלה און איז מקיים מצוות און האט אפילו א חשק צו זייער שמירה - וואונדערלעך איז די זאך, אבער נאך אלץ איז דאס נישט קיין באווייז אז זיין רוחניות'דיקע עבודה איז גוט באזירט. וואס איז די אבן הבוחן? די עיקר עבודה דארף אויך זיין א עבודה שבלב - צו ווירקן אויף דער פנימיות פון הארץ, אז ער זאל האבן א געפיל אין דער זאך און א אינערלעכן פארבינד צו איר. דאס ווייזט אז ער איז פארבונדן מיט דער זאך, און דאס רופט מען אז ער איז באזירט, און דאס איז "העמדת תלמידים".
דאס איז וואס דער צמח-צדק האט געזאגט צו רבי הלל פאריטשער: אז זיין פארן אין די מושבות צו שטארקן יידן איז די עיקר עבודה און דער עיקר ענין; דאס איז "אנן פועלי דיממא", מיר זענען די פועלים פונעם טאג.
דעם פתגם, ווי געזאגט, האט דער רבי הריי"צ געשריבן צו א חסיד - וואס איז דעמאלט געווען דער מנהל פון ישיבת "תורת אמת" אין ירושלים. דער רבי שרייבט אים אויף א זייער שטארקן אופן, און אפילו מיט שארפע אויסדרוקן, אז ער ערווארטעט צו זען אז ער וועט אויפשטעלן תלמידים וואס זענען דורכגענומען מיט דער סולת און דעם שמן פון פנימיות; און אין דער לשון דארט - "אויסגעבאקן אין דער ווארעמקייט פון געפיל", אז זיי זאלן האבן א חסידישע ווארעמקייט. און אויב איז דא אזא זאך, קען מען דערגרייכן די תכלית פון דער בריאה און די תכלית פונעם מענטשן. הייסט עס, ער ערווארטעט פון אים אז ער זאל אויפשטעלן תלמידים אויף וועמען מען זאל זען די עבודה אויף א זייער אינערלעכן אופן.
און לאמיר פארענדיקן מיט איינער פון די שיחות אין וועלכע דער רבי הריי"צ ברענגט דעם פתגם. ער שאצט אים זייער הויך און זאגט אז זעקס זאכן האבן מיר געלערנט פון אים, און ער איז מסביר וואס זיי זענען. לאמיר דאס זאגן בקצרה, און אין מקור אין דער שיחה קען מען זען די אריכות.
ערשטע זאך: מיר האבן געלערנט אז מען דארף אוועקלייגן דאס אייגענע גוטס פאר יענעם. אויב איז דא א ספק צי אינוועסטירן אין זיך אליין אדער אין יענעם - דארף מען אוועקלייגן דאס אייגענע גוטס און אינוועסטירן אין יענעם. דאס איז איין פונקט פונעם ענטפער פונעם צמח-צדק צו רבי הלל.
צווייטע זאך: מען זעט דא אז אויף אונדז ליגט א מצוה און א חוב צו באלייכטן. מיר זענען "פועלי דיממא", מען דארף באלייכטן די הייזער פון יידן און באלייכטן זייער הארץ.
דריטע זאך: ווי אזוי יעדער חב"ד חסיד, יעדער איינער לפי זיין דרגא, זאל מקיים זיין די מצוה וואס ליגט אויף אים - און דאס איז א חובת גברא, א פערזענלעכער חוב אויף יעדן איינעם צו באלייכטן די הערצער פון יידן מיטן ליכט פון חסידות.
פערטע זאך: אויב מען וויל באלייכטן דאס הארץ פון א מענטשן און אים דערהויבן - נאר מיט חסידות קען מען דאס טאן. ווארום מען זעט אין דעם פתגם אז לימוד התורה הנגלית איז נישט גענוג; נאר מיט תורת החסידות קען מען באמת באלייכטן דאס הארץ פון א ייד.
פינפטע זאך: וואס איז די מעלה פונעם ליכט פון חסידות? ער איז מאריך אין דעם: דער ליכט פון חסידות איז א עצמי'שער ליכט, א ליכט וואס בייט זיך נישט אין קיין שום ארט, אפילו אויב מען פרובירט אים צו בייטן. און ער ברענגט א משל פון פייער: אויב דאס פייער איז א קויל אדער א פלאם, קען מען עס אויסלעשן און עס פארשווינדט; אבער אויב דאס פייער איז א עצמי'שער ליכט, ווי דאס פייער אין א פייערשטיין, בלייבט עס אויף אייביק, און אפילו אויב מען וועט עס אריינלייגן אין וואסער א לאנגע צייט, וועט עס נישט פארלירן זיין כח. מען דארף וויסן אז תורת החסידות איז א עצמי'שער ליכט, וואס האט דעם כח צו באלייכטן אין יעדן מצב און אלעמאל.
זעקסטע זאך: כדי מצליח צו זיין אין דעם, אנטפלעקן דעם זעלבן עצמי'שן ליכט, דארף מען מסירות נפש. די זאך איז ספעציפיש געפאדערט געווארן פון רבי הלל - מסירות נפש זיך ארומצודרייען און צו ווירקן. אויב טוסטו מיט מסירות נפש, האסטו דעם כח צו אנטפלעקן דעם עצמי'שן ליכט פון חסידות, און דורך דעם צו ווירקן אויף יידן און זיי אויפצוועקן. דאס איז דער עיקר פונקט און אונדזער עיקר אויפגאבע, און דאס איז דער אינהאלט פונעם טאג-טעגלעכן פתגם.