דער פֿערציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
מיטװאָך, כ"ט טבת 5703.
שיעורים: חומש, וירא, רביעי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, כ"ט אין חודש, מען זאָגט פֿון קאַפּיטל ק"מ ביז קאַפּיטל ק"נ און מען ענדיקט דעם גאַנצן ספר. װײַל אין דעם חודש איז נישט קיין ל', זאָגט מען אין טאָג כ"ט אויך דעם שיעור תהילים פֿון ל', און מען ענדיקט דעם גאַנצן ספר ביזן סוף, װײַל דער קומענדיקער טאָג װעט שוין זײַן דער אָנהייב פֿון חודש שבט.
תניא, מען הייבט אָן פרק ט"ו, פֿון דעם װאָרט "ובזה" ביז די װערטער "חלל בקרבו", װאָס שטייט אויף זײַט 40.
דער טעגלעכער פתגם שטאַמט פֿונעם רבין דעם צמח־צדק, און דער רבי ציטירט אים פֿון אַ בריװ װאָס דער רבי הריי"צ האָט געשריבן צו אַ חסיד ערב ראש חודש שבט 5688. קודם װעלן מיר זיך אָפּשטעלן אויפֿן מקור פֿונעם ערשטן זאַץ אינעם פתגם: "אנן פועלי דיממא אנן", און אין תרגום - "מיר זײַנען טאָג־אַרבעטער", מיר זײַנען די פועלים פֿונעם טאָג.
דער מקור פֿון דעם פתגם איז אַ ציטאַט פֿון דער גמרא אין מסכת עירובין (דף ס"ה עמוד א'), װוּ מען דיסקוטירט װעלכע איז די קלאָרסטע און בעסטע צײַט צו לערנען און אײַננעמען דאָס לימוד. לאָמיר אַרײַנקוקן אין אַ שטיקל פֿון דער סוגיא. רבי יהודה זאָגט אַז די נאַכט איז באַשאַפֿן געװאָרן צו שלאָפֿן - הייסט עס, דאָס לערנען דאַרף זײַן בײַ טאָג, און די נאַכט איז באַשאַפֿן געװאָרן פֿאַר שלאָף; און קעגן אים זאָגט ריש לקיש אַז דאָס ליכט פֿון דער לבֿנה איז באַשאַפֿן געװאָרן כּדי מען זאָל קענען לערנען בײַ איר ליכט. און װי מען פֿאַרשטייט פֿון די מפרשים, איז צװישן זיי באמת נישט קיין מחלוקת, נאָר זיי האָבן זיך צעטיילט צי מען רעדט װעגן די קורצע זומער־נעכט - װען מען דאַרף שלאָפֿן - אָדער װעגן די לאַנגע װינטער־נעכט, װען מען דאַרף זיצן און לערנען.
װײַטער ברענגט מען נאָך אַ מיינונג: מען האָט אַ מאָל געזאָגט צו רבי זירא אַז די שמועות װאָס ער זאָגט זײַנען זייער שאַרף און גוט, און ער האָט געענטפֿערט, "דאָס איז תורה װאָס איך האָב געלערנט בײַ טאָג" - װײַל בײַ טאָג איז די אײַננעמונג זייער גוט. דערנאָך קומט דער זאַץ: "אמר רב נחמן בר יצחק, אנן פועלי דיממא אנן", מיר זײַנען טאָג־אַרבעטער - אַז מען דאַרף לערנען תורה בײַ טאָג, װײַל דאָס איז דער עיקר קלאָרע צײַט פֿאַר לערנען. ביז אַהער דער לשון פֿון דער גמרא, װאָס ברענגט דעם פתגם כּדי צו באַהאַנדלען װען איז די קלאָרסטע צײַט פֿאַר לערנען.
דער צמח־צדק נעמט דעם זאַץ פֿון דער גמרא און איבערזעצט אים אויף עבודת ה'. און אַזוי האָט דער צמח־צדק אַ מאָל געזאָגט צו זײַן חסיד רבי הלל פּאַריטשער. רבי הלל האָט געהאַט אַ טענה: ער האָט געדאַרפֿט פֿאָרן אַ פּאָר חדשים אַ יאָר, פֿאַרנומען מיט נסיעות צו די מושבות כּדי אויפֿצומונטערן און שטאַרקן אידן, און אין די חדשים איז ער בטל געװאָרן פֿון תורה און עבודה און האָט נישט געקענט אַליין לערנען. מיט דער טענה איז ער געקומען אויף יחידות צום צמח־צדק, און דעם צמח־צדק'ס ענטפֿער איז דער פתגם װאָס מיר לערנען היינט.
װאָס האָט ער אים געענטפֿערט? ער האָט אים געזאָגט "אנן פועלי דיממא אנן", מיר זײַנען די פועלים פֿונעם טאָג, און ער האָט מסביר געװען דעם פּנימיותדיקן טײַטש פֿון דעם זאַץ: "יום הוא אור", און דאָס װאָרט "יום" איז אַ שם־נרדף צו "אור". מיט אַנדערע װערטער, װען מען זאָגט "מיר זײַנען פועלי היום", איז די כּװנה "מיר זײַנען פועלי האור" - אונדזער אויפֿגאַבע איז צו װירקן מיט ליכט און צו לײַכטן, און "עבודתנו היא עבודת האור". אונדזער עבודה װי חסידים איז צו לײַכטן, "להאיר את העולם באור תורה" - דאָס איז אונדזער עבודה.
און ער גיט די פּרטים: "ומלבד כי צריכים לעמוד במעמד ומצב טוב בעזרת השם בעצמו" - חוץ דעם װאָס אַ מענטש דאַרף זאָרגן אַז זײַן גײַסטיקער מצב לגבי זיך אַליין זאָל זײַן אַ גוטער, אַ פֿעסטער און אַ ליכטיקער. און ער זאָגט דאָס אויך אויף אידיש: "צו זײַן אַליין װי מען דאַרף" און נאָך דער עבודה מיט זיך אַליין - זיי, די "פועלי האור", זײַנען געשיקט געװאָרן - װאָס איז דער עיקר פֿון זייער עבודה?
װי מיר האָבן דערמאָנט, האָט דער צמח־צדק דאָס געזאָגט צו אַ חסיד װאָס האָט זיך באַקלאָגט אַז די פֿיל פֿאַרנומענקייט מיט אַנדערע נעמט אַװעק פֿון זײַן אייגענער עבודה. און ענטפֿערט אים דער רבי: "הנה כל העבודה היא לזכות להעמיד תלמידים" - די גאַנצע עבודה פֿון אַ חסיד און זײַן גאַנצע שטרעבונג דאַרף זײַן צו שטעלן תלמידים. "להעמיד תלמידים" איז פֿון לשון המשנה אין פרקי אבות, "והעמידו תלמידים הרבה". און ער איז מסביר אויף אידיש װאָס הייסט "להעמיד תלמידים" - "יסודיות'ע מענטשן"; "להעמיד" איז אויך פֿון לשון פֿון אַ זאַך װאָס שטייט פֿעסט און באַזירט, הייסט עס באַזירטע און יסודיות'ע מענטשן, אַז די זאַכן זאָלן זײַן בײַ זיי אויף אַ שטאַרקן, יסודיותדיקן און פּנימיותדיקן אופֿן.
"אשר יהיו מסורים בלבם ודעתם אל הכוונה הפנימית" - צו מחנך זײַן חסידים און תלמידים װאָס זאָלן זײַן גוט באַזירט אין דעם װעג װי מען איז זיי מחנך. און װוּ איז די פּרוּװ צי די זאַך איז בײַ אים באַזירט, אָדער ער טוט דאָס נאָר כּדי יוצא צו זײַן? ער גיט די פּרטים: "שאינו מספיק לימוד תורה הנגלית וחיבוב הקודש בשמירת המצוות, כי אם צריכים גם עבודה שבלב". דאָס װאָס אַ מענטש לערנט נגלה און איז מקיים מצוות און האָט אַפֿילו ליב זייער שמירה - װוּנדערלעך איז דאָס, אָבער דאָס איז נאָך נישט קיין באַװײַז אַז זײַן גײַסטיקע עבודה איז גוט באַזירט. װאָס איז דער בוחן־שטיין? דער עיקר פֿון דער עבודה דאַרף זײַן אויך עבודה שבלב - צו װירקן אויף דער פּנימיות פֿון האַרצן, אַז ער זאָל האָבן אַ געפֿיל אין דער זאַך און אַ פּנימיותדיקע פֿאַרבינדונג צו איר. דאָס װײַזט אַז ער איז פֿאַרבונדן מיט דער זאַך, און דאָס הייסט אַז ער איז באַזירט, און דאָס איז "העמדת תלמידים".
דאָס איז װאָס דער צמח־צדק האָט געזאָגט צו רבי הלל פּאַריטשער: אַז זײַן פֿאָרן אין די מושבות צו שטאַרקן אידן איז דער עיקר פֿון דער עבודה און דער עיקר פֿון דער זאַך; דאָס איז "אנן פועלי דיממא", מיר זײַנען פועלי היום.
דעם פתגם, װי געזאָגט, האָט דער רבי הריי"צ געשריבן צו אַ חסיד - װאָס איז דעמאָלט געװען דער מנהל פֿון ישיבת "תורת אמת" אין ירושלים. דער רבי שרײַבט אים אויף אַ זייער שטאַרקן אופֿן, און אַפֿילו מיט שאַרפֿע אויסדרוקן, אַז ער דערװאַרט צו זען אַז ער זאָל שטעלן תלמידים װאָס זײַנען דורכגענומען מיט דער סולתה ושמנה פֿון פּנימיות; און אין לשון דאָרט - "אויסגעבאַקן אין דער װאַרעמקייט פֿון געפֿיל", אַז אין זיי זאָל זײַן אַ חסידישע װאַרעמקייט. און אויב עס איז דאָ אַזאַ זאַך, קען מען דערגרייכן די תכלית הבריאה און די תכלית פֿונעם מענטשן. הייסט עס, ער דערװאַרט פֿון אים אַז ער זאָל שטעלן תלמידים אויף װעמען מען זאָל זען די עבודה אויף אַ זייער פּנימיותדיקן אופֿן.
און לאָמיר פֿאַרענדיקן מיט איינער פֿון די שיחות װוּ דער רבי הריי"צ ברענגט דעם פתגם. ער שאַצט אים זייער און זאָגט אַז זעקס זאַכן האָבן מיר פֿון אים געלערנט, און ער איז מבאר װאָס זיי זײַנען. לאָמיר דאָס זאָגן בקצרה, און אינעם מקור אין דער שיחה קען מען זען די אריכות.
ערשטע זאַך: מיר האָבן געלערנט אַז מען דאַרף אָפּלייגן אויף אַ זײַט דאָס אייגענע גוטס לטובת דעם צװייטן. אויב עס איז דאָ אַ ספֿק צי אַרײַנצולייגן אין זיך אַליין אָדער אין דעם צװייטן - דאַרף מען אָפּלייגן אויף אַ זײַט זײַן אייגענע טובה און אַרײַנלייגן אין דעם צװייטן. דאָס איז איין נקודה פֿון דעם צמח־צדק'ס ענטפֿער צו רבי הלל.
צװייטע זאַך: מען זעט דאָ אַז אויף אונדז ליגט אַ מצװה און אַ חוב צו לײַכטן. מיר זײַנען "פועלי דיממא", מען דאַרף באַלײַכטן די הײַזער פֿון אידן און באַלײַכטן זייער האַרץ.
דריטע זאַך: װי אַזוי יעדער חב"ד חסיד, יעדער איינער לויט זײַן מדרגה, זאָל מקיים זײַן די מצװה װאָס ליגט אויף אים - און דאָס איז אַ חובת גברא, אַ פּערזענלעכער חוב אויף יעדן איינעם צו באַלײַכטן די הערצער פֿון אידן מיטן ליכט פֿון חסידות.
פֿערטע זאַך: אויב מען װיל באַלײַכטן דאָס האַרץ פֿון עמיצן און אים דערהייבן - נאָר מיט חסידות קען מען דאָס טאָן. װײַל מען זעט אינעם פתגם אַז דאָס לערנען תורה הנגלית איז נישט גענוג; נאָר מיט תורת החסידות קען מען באמת באַלײַכטן דאָס האַרץ פֿון אַ איד.
פֿינפֿטע זאַך: װאָס איז די מעלה פֿונעם ליכט פֿון חסידות? ער איז מאריך אין דעם: דער אור החסידות איז אַן אור עצמי, אַ ליכט װאָס בײַט זיך נישט אין קיין שום אָרט, אַפֿילו אויב מען פּרוּװט עס בײַטן. און ער ברענגט אַ דוגמא פֿון פֿײַער: אויב דאָס פֿײַער איז אַ קויל אָדער אַ פֿלאַם, קען מען עס אויסלעשן און עס פֿאַרשװינדט; אָבער אויב דאָס פֿײַער איז אַן אור עצמי, װי דאָס פֿײַער אין אַ פֿײַערשטיין, בלײַבט עס אויף אייביק, און אַפֿילו אויב מען װעט עס אַרײַנלייגן אין װאַסער אַ לאַנגע צײַט, װעט עס נישט פֿאַרלירן זײַן כּוח. מען דאַרף װיסן אַז תורת החסידות איז אַן אור עצמי, װאָס האָט דעם כּוח צו לײַכטן אין יעדן מצב און שטענדיק.
זעקסטע זאַך: כּדי מצליח צו זײַן אין דעם, צו מגלה זײַן דעם זעלבן אור עצמי, דאַרף מען מסירות נפש. דאָס האָט מען ספּעציפֿיש געפֿאָדערט פֿון רבי הלל - מסירות נפש זיך אַרומצודרייען און צו װירקן. אויב דו װירקסט מיט מסירות נפש, האָסטו דעם כּוח צו מגלה זײַן דעם אור עצמי פֿון חסידות, און דורך דעם צו װירקן אויף אידן און זיי אויפֿװעקן. דאָס איז דער עיקר פֿון דער נקודה און דער עיקר פֿון אונדזער אויפֿגאַבע, און דאָס איז דער אינהאַלט פֿונעם טעגלעכן פתגם.