דער 38סטער "חדר" אין היכל היום-יום.
מאנטיק, 27 טבת 5703.
שיעורים: חומש, וארא, שני, מיט פירוש רש"י.
תהילים, 27 אין חודש, מען זאגט פון קאפיטל ק"ח ביז און מיט קאפיטל קל"ד.
תניא, מיר האלטן אין מיטן פרק י"ד, פאר די ווערטער "משא"כ", און עס ענדיקט זיך מיטן ווארט "צדיקים כו'".
דער היינטיקער פתגם איז קורץ, און זײַן מקור איז אין א בריוו וואס דער רבי הריי"צ האט געשריבן דעם 7 מרחשוון 5691. דער בריוו איז געשריבן געווארן צו א חסיד מיטן נאמען בעספראוו, וועמען דער רבי הריי"צ רופט מיט באזונדערע טיטלען - "גבר תרשישים" - א חסיד מיט א געוויסן ייחוס. יענער חסיד האט געשריבן צום רבי'ן הריי"צ וועגן א מעדיצינישן פראבלעם וואס זײַן זון האט געהאט, וואס איז אנשײַנענד געווען אין א נישט גוטן מצב, און דאס האט אים זייער באאומרואיקט.
דער רבי הריי"צ עפנט דעם בריוו און בענטשט אים מיט א רפואה פאר דעם זון. דערנאך בעט ער ביי אים נאך פרטים וועגן דעם מצב - כאטש אין צוויי-דרײַ שורות האט ער אים געשריבן אז ער האט פארשטאנען וועגן וואס עס גייט, וויל ער דאך אז ער זאל מער אויסשרײַבן די פרטים. דערנאך מוטיקט אים דער רבי הריי"צ אן אז ער זאל זיך נישט באגענוגן מיט א קרעכץ אויפן מצב, נאר ער זאל קובע זײַן א צײַט פאר לימוד התורה, כדי צו שטארקן דערמיט זײַן נפש און געבן א שפײַז פאר דער נשמה.
און דעמאלט ענדיקט ער מיטן פתגם - דאס איז דער היינטיקער פתגם - וואס דער רבי האט גענומען פון יענעם בריוו. דארט ווערט דער פתגם געבראכט אינעם נאמען פון "רבנו הגדול", און דא שרײַבט עס דער רבי אינעם נאמען פון אדמו"ר הזקן, אויף וועמען די כוונה גייט: "רבנו הזקן אמר".
דער פתגם איז אין מקור אויף יידיש, און אין איבערזעצונג: "די גשמיות פון א איד איז רוחניות". און וואס איז דער ביאור אין דעם וואס די גשמיות פון א איד איז רוחניות? "דער אויבערשטער גיט אונדז גשמיות און מיר דארפן פון דעם מאכן רוחניות". דער אויבערשטער גיט אונדז גשמיות, און אונדזער אויפגאבע איז צו נעמען די גשמיות און זי פארוואנדלען אין רוחניות - זי נוצן לויטן רצון השם, און שטארקן דורך איר דאס רוחניותדיקע לעבן און אזוי ווײַטער.
עס איז אינטערעסאנט וואס אין דעם פתגם רעדט אדמו"ר הזקן וועגן דער גשמיות וואס יעדער איינער און איינער האט. יעדער קוקט אויף זײַן אייגענער גשמיות און זאגט: "איך האב גשמיות; איך בין א איד, און מײַן גשמיות איז אין תוך רוחניות. און ווי אזוי ווערט זי רוחניות? דורך דעם וואס איך פארוואנדל זי אין רוחניות" - דאס הייסט, איך דארף עפעס טאן דערפאר.
עס איז דא א פאראלעלער פתגם, וואס קומט פאר אין א סך ערטער און אין באוואוסטע חסידישע בריוו, וואס איז ענלעך צו דעם פתגם, אבער מען קען אין אים זען א נאך אן אינטערעסאנטן דגש - ווײַל ער רעדט וועגן דער גשמיות פון א צווייטן. דער פתגם זאגט אז די גשמיות פון א צווייטן איז דײַן רוחניות: בײַם צווייטן דארף זײַן גשמיות, אדער עס איז דא גשמיות, אבער פאר דיר איז די גשמיות פון א צווייטן דײַן רוחניות - דו דארפסט נישט ווארטן ביז ער וועט זי מאכן פאר רוחניות, נאר די גשמיות פון א איד איז פאר דיר רוחניות.
אזוי שרײַבט דער רבי אין איינעם פון די בריוו צו א איד וואס האט אים געשריבן וועגן זײַן גשמיותדיקן מצב: דער רבי זאגט אים "שרײַב מיר ווײַטער די פרטים פון דײַנע גשמיותדיקע מצבים; עס איז זייער וויכטיק אז דו זאלסט זיי אויסשרײַבן" - פארוואס? ווײַל די גשמיות פון א צווייטן איז רוחניות. און דער רבי לייגט צו: "ובפרט די גשמיות פון א איד, וואס איז הייליק". דאס פארבינדט זיך מיטן פתגם, און איז נאך א צוגאנג ווי אזוי צו זען די זאך.
און דער פתגם גייט ווײַטער: "אמאל איז דאס נישט אזוי" - אזוי ווי דער רבי הריי"צ באציט זיך צו יענעם איד וועמענס מצב איז נישט געווען קיין גוטער. די כוונה איז אז אמאל איז דעם מענטשנס מצב נישט קיין גוטער, און וואס ווערט דעמאלט פון אים געפאדערט? ווי אזוי וועט ער ארויסנעמען רוחניות פון דער גשמיות? ער האט דאך פראבלעמען, ער האט נישט קיין גשמיות און ער האט א חסרון; ער האט נישט קיין כלים און נישט מיט וואס צו טאן.
אויף דעם זאגט דער פתגם: "מען דארף געבן דעם אויבערשטן אפילו א מנחת עני". א איד דארף געבן דעם אויבערשטן אפילו א מנחת עני - א מנחה וואס איז ווייניק אין קוואנטיטעט, א ביסל מעל, א קומץ און דאס גלײַכן. אבער עס איז באוואוסט דער לשון חז"ל אויף א מנחת עני: "אחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכוון ליבו אל השמיים". אויב דער אויבערשטער זעט אז דו גיסט - כאטש עס איז ווייניק, איז דאס דאך א מנחה, און זי פועלט.
און דער סיום: "דעמאלט גיט ער אין דער פולער מאס" - דער אויבערשטער גיט צוריק אין א ריבוי און פילט אן די כלים. דאס הייסט, דו דארפסט געבן; און ווען דו וועסט געבן - אפילו אויב עס דוכט זיך דיר אז דו האסט נישט קיין סך און אז דו האסט נישט קיין כח - דאס ביסל וואס דו קענסט, די "מנחת עני" וואס דו קענסט געבן, דאס איז דער כלי וואס וועט מאכן אז דו זאלסט האבן "פול", א געוואלדיקן ריבוי. און דאס אליין איז די ערמוטיקונג וואס דער רבי גיט יענעם איד: טו און פועל, און דו וועסט זען אז די זאך אליין וועט דיר צוציען א גרויסן שפע.
דער דאזיקער רעיון שטייט שוין אין דער משנה אין פרקי אבות מיטן לשון: "כל מה שברא הקדוש ברוך הוא בעולמו לא בראו אלא לכבודו" - אז יעדע זאך אין דער וועלט דארף אויסדריקן כבוד שמים. און עס איז דא א באוואוסטער לשון חז"ל וואס דער רבי האט אים איבערגעחזרט א סך מאל, אז דאס גאלד איז נישט באשאפן געווארן אין דער וועלט און די וועלט איז נישט געווען ווערט דאס גאלד - און פארוואס איז עס יא באשאפן געווארן? נאר פארן בית המקדש. דער רעיון אז די גאנצע גשמיות דארף ווערן רוחניות איז א גרויסער יסוד אין דעם ווי אזוי א איד קוקט און אין זײַן וועלט-השקפה אין יעדן ענין, און דאס קומט צום אויסדרוק אין דעם פתגם.
מיר וועלן זיך נאך טרעפן אין "היום-יום" מיט עטלעכע פתגמים וואס וועלן אויסדריקן פונקט דעם דאזיקן רעיון אין א ביסל אן אנדער סטיל, אבער דאס איז אויף יעדן פאל דער תוכן פון דעם פתגם.
לאמיר ענדיקן מיט א שײַכות און א רמז צו די ספרים פון רמב"ם, אזוי ווי מיר האבן געזען אין די פריערדיקע טעג. מיט צוויי טעג צוריק האבן מיר אנגעהויבן ספר זמנים מיטן רמז אויף הלכות מילה, און נעכטן, אין פריערדיקן שיעור, אויף הלכות תפילה. וואס עס בלײַבט זײַנען אלע הלכות אין מיטן פון ספר זמנים - הלכות תפילין, ספר תורה, ציצית און ברכות - און אלע די הלכות אין א רצף דריקן אויס דעם רעיון פון דעם פתגם. ווײַל די הלכות רעדן פונקט וועגן דעם פונקט אז ווען דו נעמסט א גשמיותדיקע זאך, צי דאס איז א ספר תורה, ציצית, תפילין, אדער א ברכה וואס דו מאכסט אויף א גשמיותדיקן מאכל - נעמסטו א גשמיותדיקע זאך און מאכסט פון דעם א רוחניותדיקע זאך, א מצווה, א געטלעכע זאך. דאס איז א פתגם וואס נעמט אין זיך אריין א רעיון וואס פאסט צוזאם דעם גאנצן רצף פון די הלכות פון ספר זמנים אין רמב"ם, אין דעם חלק וואס דריקט אויס דעם דאזיקן רצף.