דער אכט און דרייסיקסטער "חדר" אין היכל פון היום-יום.
מאנטיק, כ"ז טבת 5703.
שיעורים: חומש, וארא, שני, מיט רש"י'ס פירוש.
תהילים, כ"ז אין חודש, מען זאגט פון קאפיטל ק"כ ביז און מיט קאפיטל קל"ד.
תניא, מיר האלטן אין מיטן פרק י"ד, פאר די ווערטער "משא"כ", און עס ענדיקט זיך מיטן ווארט "צדיקים כו'".
דער טעגלעכער פתגם איז קורץ, און ער שטאמט פון א בריוו וואס דער רבי הריי"צ האט געשריבן ז' מרחשוון תרצ"א. דער בריוו איז געשריבן געווארן צו א חסיד מיטן נאמען בזפלוב, וועמען דער רבי הריי"צ רופט מיט באזונדערע טיטלען - "מגזע תרשישים" - א חסיד מיט א געוויסן ייחוס. יענער חסיד האט געשריבן צום רבי'ן הריי"צ וועגן א מעדיצינישן פראבלעם וואס זיין זון האט געהאט, וואס איז אנשיינענדיק געווען אין א נישט גוטן געזונט־מצב, און דאס האט אים זייער געשטערט.
דער רבי הריי"צ עפנט דעם בריוו און בענטשט אים מיט געזונט פארן זון. דערנאך בעט ער ביי אים מער פרטים וועגן דעם מצב - כאטש אין צוויי דריי שורות האט ער אים געשריבן אז ער האט פארשטאנען וועגן וואס עס גייט, וויל ער בעסער אז ער זאל מער אויספירן. דערנאך מוטיקט אים דער רבי הריי"צ אן אז ער זאל זיך נישט באנוגענען מיט א קרעכץ אויפן מצב, נאר ער זאל פעסטשטעלן א זמן פאר לימוד התורה, צו שטארקן דערמיט זיין נשמה און געבן שפייז פאר דער נשמה.
און דאן ענדיקט ער מיטן פתגם - דאס איז דער טעגלעכער פתגם - וואס דער רבי האט גענומען פון יענעם בריוו. דארט ווערט דער פתגם געבראכט אין נאמען פון "רבנו הגדול", און דא שרייבט עס דער רבי אין נאמען פון אדמו"ר הזקן, אויף וועמען די כוונה איז: "רבנו הזקן אמר".
דער פתגם איז אין זיין מקור אויף יידיש: "אידישע גשמיות איז רוחניות". און וואס איז דער ביאור דערין וואס א אידנס גשמיות איז רוחניות? "דער אויבערשטער גיט אונדז גשמיות כדי מיר זאלן דערפון מאכן רוחניות". דער אויבערשטער גיט אונדז גשמיות, און אונדזער אויפגאבע איז צו נעמען די גשמיות און מאכן פון איר רוחניות - זי צו נוצן לויט דעם רצון פון השם, און שטארקן דערמיט דאס רוחניות'דיקע לעבן און אזוי ווייטער.
עס איז אינטערעסאנט וואס אין דעם פתגם רעדט אדמו"ר הזקן וועגן דער גשמיות וואס יעדער איינער האט. יעדער איינער קוקט אויף זיין אייגענער גשמיות און זאגט: "איך האב גשמיות; איך בין א איד, און מיין גשמיות איז בעצם רוחניות. און ווי אזוי ווערט עס רוחניות? דורכדעם וואס איך מאך עס פאר רוחניות" - הייסט עס, איך דארף עפעס טאן דערפאר.
עס איז דא א פאראלעלער פתגם, וואס קומט פאר אין פילע ערטער און אין באקאנטע חסידישע בריוו, וואס איז ענלעך צו דעם פתגם, אבער מען קען אין אים זען נאך אן אינטערעסאנטן דגש - ווייל ער רעדט וועגן דער גשמיות פון א צווייטן. דער פתגם זאגט אז די גשמיות פון א צווייטן איז דיין רוחניות: ביים צווייטן דארף זיין גשמיות, אדער עס איז דא גשמיות, און פאר דיר איז די גשמיות פון א צווייטן דיין רוחניות - דו דארפסט נישט ווארטן ביז ער וועט עס מאכן פאר רוחניות, נאר די גשמיות פון א איד איז פאר דיר רוחניות.
אזוי שרייבט דער רבי אין איינעם פון די בריוו צו א איד וואס האט אים געשריבן וועגן זיין גשמיות'דיקן מצב: דער רבי זאגט אים "גיי ווייטער און שרייב מיר די פרטים פון דיינע גשמיות'דיקע מצבים; ס'איז זייער וויכטיק אז דו זאלסט זיי אויספירן" - פארוואס? ווייל די גשמיות פון א צווייטן איז רוחניות. און דער רבי לייגט צו: "ובפרט די גשמיות פון א איד, וואס איז קדושה". דאס פארבינדט זיך מיטן פתגם, און דאס איז נאך א בליק ווי אזוי צו זען דעם ענין.
און דער פתגם גייט ווייטער: "אמאל, ווען עס איז נישט אזוי" - אזוי ווי דער רבי הריי"צ רעדט צו יענעם איד וועמענס מצב איז נישט געווען גוט. די כוונה איז אז אמאל איז א מענטשנס מצב נישט גוט, און וואס ווערט דאן פון אים געפאדערט? ווי אזוי וועט ער ארויסנעמען רוחניות פון דער גשמיות? ער האט דאך פראבלעמען, ער האט נישט קיין גשמיות און אים פעלט; ער האט נישט קיין כלים און נישט מיט וואס צו ווירקן.
אויף דעם זאגט דער פתגם: "מען דארף געבן דעם אויבערשטן אפילו א מנחת עני". א איד דארף געבן דעם אויבערשטן אפילו א מנחת עני - א מנחה וואס איז קליין אין איר מאס, א ביסל מעל, א קומץ און אזוי ווייטער. אבער באקאנט איז דער לשון חז"ל אויף מנחת עני: "אחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכוון ליבו אל השמיים". אויב דער אויבערשטער זעט אז דו גיסט - הגם ס'איז ווייניק, איז דאס א מנחה, און זי ווירקט.
און דער סוף: "און ער גיט מיט א שפע" - דער אויבערשטער גיט צוריק מיט א ריבוי און פילט אן די כלים. הייסט עס, דו דארפסט געבן; און ווען דו וועסט געבן - אפילו אויב עס דאכט זיך דיר אז דו האסט נישט קיין סך און ס'איז נישט אין דיין כוח - דאס ווייניקע וואס דו קענסט, די "מנחת עני" וואס דו קענסט געבן, דאס איז דער כלי וואס וועט מאכן אז דו זאלסט האבן א "פול", א געוואלדיקן ריבוי. און דאס אליין איז די דערמוטיקונג וואס דער רבי גיט יענעם איד: טו און ווירק, און דו וועסט זען אז דאס אליין וועט דיר אראפציען א גרויסן שפע.
דער דאזיקער רעיון שטייט שוין אין דער משנה אין פרקי אבות מיטן לשון: "כל מה שברא הקדוש ברוך הוא בעולמו לא בראו אלא לכבודו" - אז יעדער זאך אין דער וועלט דארף אויסדריקן דעם כבוד פון השם. און עס איז דא א באקאנטער לשון חז"ל וואס דער רבי האט אים איבערגעחזרט פילע מאל, אז דאס גאלד איז נישט באשאפן געווארן אין דער וועלט און די וועלט איז נישט געווען ווערט דאס גאלד - און פארוואס איז עס באשאפן געווארן? נאר פאר בית המקדש. דער רעיון אז די גאנצע גשמיות איז געמיינט צו ווערן רוחניות איז א גרויסער יסוד אין א אידנס בליק און השקפת עולם אין יעדן ענין, און דאס קומט צום אויסדרוק אין דעם פתגם.
מיר וועלן זיך נאך טרעפן אין "היום-יום" מיט עטלעכע פתגמים וואס וועלן אויסדריקן פונקט דעם רעיון אין א ביסל אנדער סטיל, אבער דאס איז על כל פנים דער תוכן פון דעם פתגם.
לאמיר ענדיקן מיט א פארבינדונג און א רמז צו די ספרים פון רמב"ם, אזוי ווי מיר האבן געזען אין די פריערדיקע טעג. פאר צוויי טעג האבן מיר אנגעהויבן ספר זמנים מיטן רמז אויף הלכות מילה, און נעכטן, אין דעם פריערדיקן שיעור, אויף הלכות תפילה. וואס עס בלייבט זענען אלע צווישנדיקע הלכות אין ספר זמנים - הלכות תפילין, ספר תורה, ציצית און ברכות - און אלע די הלכות אין א רייע דריקן אויס דעם רעיון פון דעם פתגם. ווייל די הלכות רעדן פונקט וועגן דער נקודה, אז ווען דו נעמסט א גשמיות'דיקע זאך, צי ס'איז א ספר תורה, ציצית, תפילין, אדער א ברכה וואס דו מאכסט אויף א גשמיות'דיקן מאכל - נעמסטו א גשמיות'דיקע זאך און מאכסט פון איר א רוחניות'דיקע זאך, א מצוה, א געטלעכע זאך. דאס איז א פתגם וואס האלט אין זיך א רעיון וואס פאסט צוזאם די גאנצע רייע הלכות פון ספר זמנים אין רמב"ם, אין דעם טייל וואס דריקט אויס די דאזיקע רייע.