דער זיבן און דרייסיקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
זונטיק כ"ו טבת 5703.
שיעורים: חומש, מען הייבט אן א נייע פרשה אין ספר שמות - פרשת וארא. זונטיק, ערשטע פרשה, מיטן פירוש רש"י.
תהילים, כ"ו אין חודש, מען זאגט אין קאפיטל קי"ט פון אות מ"ם, וואס הייבט זיך אן מיטן ווארט "מה", ביזן סוף פון קאפיטל, ביים ענדיקן אות תי"ו, "לא שכחתי".
תניא, מען הייבט אן היינטיקן טאג פרק י"ד, פונעם ווארט "והנה" ביז זייט 38, ביי די ווערטער "לכפור האמת".
פאר אונדז איז היינט דא א זייער קורצער פתגם, וואס קומט דערקלערן א געוויסן טייל אין איינער פון די ברכות פון שמונה-עשרה - די ברכה וואס ווערט בקיצור אנגערופן "ברכת המינים", וואס איז אונדז באקאנט מיט איר אנהייב "ולמלשינים". דא איז דא אן אינטערעסאנטע התייחסות צום נוסח וואס געפינט זיך אין דער ברכה.
דער מקור פונעם פתגם איז א בריוו וואס דער רבי הריי"צ האט געשיקט צו א איד מיטן נאמען אולמן, וועלכער האט געפרעגט ביים רבי'ן פארשידענע שאלות אין ענינים פון תפילה. דער ענטפער איז צעטיילט לויט סעיפים - סעיף א' אויף שאלה א' און אזוי ווייטער - און ווען ער קומט צו דער צווייטער שאלה, פרעגט יענער איד וואס איז דער נוסח האר"י אין ברכת המינים.
וואס איז די שאלה? עס איז באוואוסט אז עס זענען געווען געוויסע תקופות וואו, צוליב דער צענזור - דהיינו מחמת דער מלוכה - האט מען געמאכט פארשידענע ענדערונגען אין דער ברכה, כדי עס זאל נישט אויסקומען אז מען זאל זאגן "די אידן דאווענען קעגן זיי" וכו', און צו פארמינערן דעם חשש פאר מלכות הגויים. אבער יענער איד פרעגט ביים רבי'ן הריי"צ וואס איז דער ריכטיקער נוסח לויט נוסח האר"י - און נישט דער נוסח וואס מען האט אמאל געמוזט ענדערן.
דער רבי הריי"צ ענטפערט אים, און ציטירט אין בריוו אליין: "דער נוסח וואס מען האט מיך צוגעוואוינט פון קינדווייז אן, און אזוי האב איך געהערט פון" זיין טאטן - אז ווען זיין טאטע איז געווען שליח ציבור און האט געדאוונט שמונה-עשרה הויך, האט ער געקענט הערן דעם נוסח. ער ציטירט אין בריוו פונקטלעך דעם לשון פונעם נוסח וואס מען דארף זאגן, אן קיין ספק: "ולמלשינים", "וכל אויבי עמך מהרה יכרתו", "ומלכות הרשעה מהרה" - דער לשון אן קיין שינוי.
ווייטער איז דא אן התייחסות צו די פיר אויסדרוקן אין דער ברכה, וואס באציען זיך לכאורה צו דער זעלבער מלכות הרשעה וכו': "תעקר", "ותשבר", "ותמגר", "ותכניע". דער רבי שיקט צום ספר "שער הכולל", וואו מען באציט זיך צו די זעלבע פיר לשונות. קודם איז דער "שער הכולל" מדייק אז מען דארף זאגן "ותכניע" אין לשון יחיד, און נישט "ותכניעם" אין לשון רבים ווי עס שטייט געשריבן אין געוויסע סידורים - ווי עס וואלט זיך גערעדט וועגן די עושי הרשעה און וועגן מלכות הרשעה אין לשון רבים; נאר דער לשון דארף זיין "ותכניע" אין לשון יחיד, און ער ברענגט אויך א טעם דערצו.
לאמיר יעצט לייענען דעם פתגם, וואו דער רבי ברענגט בקיצור דעם טעם, און דערקלערט א ביסל ברייטער וואס עס שטייט אין "שער הכולל". און אזוי זאגט דער פתגם: "אין ברכת 'ולמלשינים' מאכט מען א קליינע הפסקה צווישן 'ותמגר' און דעם ווארט 'ותכניע'". דאס איז וואס דער רבי הריי"צ פלעגט הערן פון זיין טאטן - אז מען זאגט "תעקר ותשבר ותמגר", מען שטעלט זיך אפ אויף א רגע, און דעמאלט זאגט מען "ותכניע", נישט אין איין צוג. פארוואס? דאס פאסט צו דער כוונה, ווי עס איז מבואר אין "שער הכולל", און דא ברענגט דער רבי בסיכום וואס די כוונה איז.
"'תעקר ותשבר ותמגר' - די ערשטע דריי לשונות וואס מען זאגט זיי נאכאנאנד - זענען קעגן די ג' קליפות הטמאות וואס דארפן האבן א גענצלעכע העברה", ווי עס איז מבואר אין תניא, אז עס זענען דא דריי קליפות וואס זענען לגמרי טמא, וואס מען קען זיי נישט מתקן זיין, נאר מען דארף זיי מבטל זיין; און מיט ביאת המשיח וועט זייער ביטול זיין א מוחלט'דיקער. אויף זיי זאגט מען "תעקר ותשבר ותמגר".
און פארוואס אין דריי אויסדרוקן און נישט אין איין אויסדרוק? דער "שער הכולל" דערקלערט, אז די דריי קליפות הטמאות זענען נישט גלייך - די ערשטע איז די ערגסטע, די צווייטע א ביסל ווייניקער, און די דריטע נאך א ביסל ווייניקער - הגם אלע דריי זענען קליפות וואס מען דארף אוועקנעמען; און דעריבער ענדערט זיך דער לשון פון דער בקשה ביים אויבערשטן ווי אזוי זיי מבטל צו זיין. אויף דער ערשטער, די ערגסטע, זאגט מען "תעקר" - אז זי זאל אינגאנצן אויסגעווארצלט ווערן אן א זכר. אויף דער צווייטער, וואס איז א ביסל שוואכער פון דער ערשטער, זאגט מען "תשבר" - נישט קיין לשון פון א גענצלעכער עקירה נאר פון צעברעכן. און אויף דער דריטער, וואס איז נאך שוואכער, זאגט מען "תמגר" - אז זי זאל אוועקגעווארפן ווערן פון דא און מער נישט זיין.
אבער ווען עס גייט די רייד וועגן דער פערטער קליפה, וואס איז דעמאלט דער לשון? "'ותכניע' איז קעגן קליפת נוגה, וואס דארף האבן א הכנעה". קליפת נוגה שטייט נישט בלויז אויפן פערטן פלאץ אין סדר פון די קליפות, נאר זי איז אינגאנצן אנדערש: דער איד קען זי, מיטן ריכטיקן באנוץ, מתקן זיין און פארוואנדלען אין קדושה, ווייל אין איר איז דא א תערובת פון גוט און שלעכט. דערפאר איז די בקשה "ותכניע" - אז מען דארף מכניע זיין דעם שלעכטן טייל צום גוטן טייל; אין איר איז דא א בירור, און מען קען זי מברר זיין און איבערמאכן אויף גוטס. און דעריבער ענדערט זיך דער לשון.
עס קומט אויס אז מען האט דערקלערט נישט נאר פארוואס דער לשון ענדערט זיך, נאר אויך פארוואס מען דארף מאכן א געוויסע הפסקה - ווייל עס רעדט זיך למעשה וועגן צוויי סארטן קליפות: די דריי קליפות וואס זענען לגמרי טמא זענען איין סארט, און קליפת נוגה איז אן אנדער סארט, און דעריבער מאכט מען צווישן זיי א הפסקה.
עס קומט אויך אויס א רמז אויפן סדר פון די הלכות אין רמב"ם. ווי מיר האבן גערעדט, אז דער רבי איז מרמז אין די פתגמים אויף די ספרים פון רמב"ם, און מיר האלטן יעצט אינעם צווייטן ספר - ספר אהבה. מיר האבן פריער גערעדט וועגן דעם רמז אויף הלכות קריאת שמע, און די ווייטערדיקע הלכות זענען הלכות תפילה; און דא זעט מען בפועל דעם קשר צו הלכות תפילה, ווייל דער גאנצער פתגם רעדט וועגן א געוויסן ביאור אין תפילה. איז קלאר אז דאס איז א רמז אויף הלכות תפילה אינעם צווייטן ספר פון רמב"ם.