דער זיבן און דרייציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
זונטאג כ"ו טבת 5703.
שיעורים: חומש, מען הייבט אן א נייע פרשה אין ספר שמות - פרשת וארא. זונטאג, ערשטע פרשה, מיט פירוש רש"י.
תהילים, כ"ו אין חודש, מען זאגט אין קאפיטל קי"ט פון אות מ"ם, וואס הייבט זיך אן מיטן ווארט "מה", ביזן סוף פונעם קאפיטל ביים סוף פון אות תי"ו, "לא שכחתי".
תניא, מען הייבט אן דעם טאג דעם פרק י"ד, פונעם ווארט "והנה" ביז זייט 38, ביי די ווערטער "לכפור האמת".
פאר אונדז איז היינט דא א זייער קורצער פתגם, וואס קומט צו דערקלערן א געוויסן טייל אין איינער פון די ברכות פון שמונה-עשרה - די ברכה וואס רופט זיך "ברכת המינים", וואס איז ביי אונדז באקאנט מיט איר אנהייב "ולמלשינים". דא איז דא אן אינטערעסאנטע באציאונג צום נוסח אינעווייניק אין דער ברכה.
דער מקור פונעם פתגם איז א בריוו וואס דער רבי הריי"צ האט געשיקט צו א איד מיטן נאמען אולמן, וואס האט געפרעגט ביים רבי'ן פארשידענע פראגן אין ענינים פון תפילה. די תשובה איז צעטיילט לויט סעיפים - סעיף א' אויף פראגע א' און אזוי ווייטער - און ווען ער קומט צו דער צווייטער פראגע, פרעגט דער איד וואס איז דער נוסח האר"י אין ברכת המינים.
וואס איז די פראגע? עס איז באקאנט אז עס זענען געווען געוויסע תקופות ווען, צוליב דער צענזור - הייסט עס צוליב דער רעגירונג - האט מען געמאכט פארשידענע שינויים אין דער ברכה, כדי עס זאל נישט קומען צו א מצב וואס מען וועט זאגן "די אידן דאווענען קעגן זיי" וכו', און צו פארמינערן דעם חשש פאר מלכות הגויים. אבער דער איד פרעגט דעם רבי'ן הריי"צ וואס איז דער ריכטיקער נוסח לויט נוסח האר"י - און נישט דער נוסח וואס מען האט אמאל געמוזט בייטן.
דער רבי הריי"צ ענטפערט אים, און ציטירט אין בריוו אליין: דער נוסח וואס מען האט מיך צוגעוויינט פון קינדווייז אן, און אזוי האב איך געהערט פון זיין פאטער - ווען זיין פאטער איז געווען שליח ציבור און האט געדאוונט שמונה-עשרה הויך, האט ער געקענט הערן דעם נוסח. ער ציטירט אין בריוו פונקט די לשון פונעם נוסח וואס מען דארף זאגן, אן שום ספק: "ולמלשינים", "וכל אויבי עמך מהרה יכרתו", "ומלכות הרשעה מהרה" - די לשון אן א שינוי.
ווייטער איז דא א באציאונג צו די פיר אויסדרוקן אין דער ברכה, וואס באציען זיך לכאורה צו דער זעלבער מלכות הרשעה וכו': "תעקר", "ותשבר", "ותמגר", "ותכניע". דער רבי שיקט צום ספר "שער הכולל", וואו מען רעדט וועגן די זעלבע פיר לשונות. צוערשט איז מען מדייק אין "שער הכולל" אז מען דארף זאגן "ותכניע" בלשון יחיד, און נישט "ותכניעם" בלשון רבים אזוי ווי עס שטייט געשריבן אין געוויסע סידורים - ווי אויב מען רעדט וועגן עושי הרשעה און וועגן מלכות הרשעה בלשון רבים; נאר די לשון דארף זיין "ותכניע" בלשון יחיד, און ער ברענגט אויך א טעם דערצו.
לאמיר יעצט לייענען דעם פתגם, אין וועלכן דער רבי ברענגט בקצרה דעם טעם, און דערקלערט א ביסל מער פון דעם וואס שטייט אין "שער הכולל". און אזוי זאגט דער פתגם: "בברכת 'ולמלשינים' מפסיקים קצת בין 'ותמגר' לתיבת 'ותכניע'". דאס איז וואס דער רבי הריי"צ האט געהערט פון זיין פאטער - אז מען זאגט "תעקר ותשבר ותמגר", מען שטעלט זיך אפ אויף א רגע, און דערנאך זאגט מען "ותכניע", און נישט אין איין צוג. פארוואס? דאס איז "מתאים להכוונה", ווי דערקלערט אין "שער הכולל", און דא ברענגט דער רבי בקיצור וואס איז די כוונה.
"אשר 'תעקר ותשבר ותמגר' - שלשת הלשונות הראשונים שאומרים אותם ברציפות - הם נגד ג' קליפות הטמאות שצריכים העברה לגמרי", ווי עס איז דערקלערט אין תניא, אז עס זענען דא דריי קליפות וואס זענען לגמרי טמא, וואס מען קען זיי נישט מתקן זיין, און מען דארף זיי מבטל זיין; און מיט ביאת המשיח וועט זייער ביטול זיין אין גאנצן. אויף זיי זאגט מען "תעקר ותשבר ותמגר".
און פארוואס מיט דריי אויסדרוקן און נישט מיט איין אויסדרוק? "שער הכולל" דערקלערט, אז די דריי טמא'נע קליפות זענען נישט גלייך - די ערשטע איז די ערגסטע, די צווייטע א ביסל ווייניקער, און די דריטע נאך א ביסל ווייניקער - כאטש אלע דריי זענען קליפות וואס מען דארף אוועקנעמען; און דערפאר בייט זיך די לשון פון דער בקשה פון הקדוש-ברוך-הוא ווי אזוי זיי צו מבטל זיין. אויף דער ערשטער, די ערגסטע, זאגט מען "תעקר" - זי זאל אויסגעווארצלט ווערן לגמרי אן א זכר. אויף דער צווייטער, וואס איז א ביסל שוואכער פון דער ערשטער, זאגט מען "תשבר" - נישט א לשון פון אויסווארצלען לגמרי, נאר פון צעברעכן. און אויף דער דריטער, וואס איז נאך שוואכער, זאגט מען "תמגר" - זי זאל אוועקגעווארפן ווערן פון דא און נישט מער זיין.
אבער ווען מען רעדט וועגן דער פערטער קליפה, וואס איז די לשון? "'ותכניע' הוא נגד קליפת נגה שצריכה הכנעה". קליפת נוגה שטייט נישט בלויז אויפן פערטן פלאץ אין סדר פון די קליפות, נאר זי איז לגמרי אנדערש: א איד קען, מיטן ריכטיקן באנוץ, זי מתקן זיין און זי איבערמאכן צו קדושה, ווייל אין איר איז דא א געמיש פון גוט און שלעכט. דערפאר איז די בקשה "ותכניע" - אז מען דארף מכניע זיין דעם שלעכטן טייל צום גוטן טייל; אין איר איז דא א בירור, און מען קען זי מברר זיין און איבערמאכן צו גוט. און דערפאר בייט זיך די לשון.
עס קומט אויס אז מען האט דערקלערט נישט נאר פארוואס די לשון בייט זיך, נאר אויך פארוואס מען דארף מאכן א געוויסע הפסקה - ווייל עס רעדט זיך למעשה וועגן צוויי סארטן קליפות: די דריי קליפות וואס זענען לגמרי טמא זענען איין סארט, און קליפת נוגה איז אן אנדער סארט, און דערפאר מאכט מען צווישן זיי א הפסקה.
עס קומט אויך אויס א רמז צום סדר פון די הלכות אין רמב"ם. אזוי ווי מיר האבן גערעדט, אז דער רבי איז מרמז אין די פתגמים צו די ספרים פון רמב"ם, און מיר האלטן יעצט אינעם צווייטן ספר - ספר אהבה. מיר האבן פריער גערעדט וועגן דעם רמז צו הלכות קריאת שמע, און די קומענדיקע הלכות זענען הלכות תפילה; און דא זעט מען אויף א מוחשי'ן אופן דעם קשר צו הלכות תפילה, ווייל דער גאנצער פתגם רעדט וועגן א געוויסן ביאור אין תפילה. איז דאך קלאר אז דאס איז מרמז צו הלכות תפילה אינעם צווייטן ספר פון רמב"ם.