דער פינף און דרייסיקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
פרייטאג 24 טבת 5703.
שיעורים: חומש, שמות, שישי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, 24 אין חודש, פון קאפיטל קי"ג ביז און מיט קאפיטל קי"ח.
תניא, מען הייבט אן פרק י"ג, פונעם וואָרט "ובזה", ביזן אָפּשניט וואָס ענדיקט זיך מיט די ווערטער "החושך כנ"ל".
אינעם טעגלעכן פתגם זענען פאראן צוויי טיילן. אינעם ערשטן טייל רעדט דער רבי וועגן דעם דאטום 24 טבת, וואָס איז א חסידישער דאטום, און גיט איבער אינפארמאציע וועגן זיין אינהאלט - און דאס זענען די ערשטע צוויי שורות. דער רבי זאגט וואָס איז 24 טבת: "די הסתלקות פון אדמו"ר הזקן אין דארף פּיענא מוצאי שבת קודש פרשת שמות, 5573, און מנוחתו כבוד אין דער שטאט האַדיטש". לאמיר זאגן עטלעכע ווערטער וועגן דעם דאזיקן פונקט.
פאר אלעם, דער טיטל "אדמו"ר הזקן", מיט וועלכן מיר האבן זיך שוין באגעגנט 2 כסלו. אינטערעסאנט זענען די דריי טיטלען פון די ערשטע דריי רביים - אדמו"ר הזקן, אדמו"ר האמצעי און אדמו"ר הצמח-צדק - טיטלען וואָס זענען ערשט אנטשטאנען נאך זייער הסתלקות, און ערשט אין דער צייט פון צמח-צדק, נאך זיין הסתלקות, האט מען פעסטגעשטעלט די טיטלען "אדמו"ר הזקן", "אדמו"ר האמצעי" און "אדמו"ר הצמח-צדק".
וואָס איז די סיבה פון די דאזיקע טיטלען? אדמו"ר הצמח-צדק ווערט אנגערופן אויפן נאמען פון זיין ספר, וואָס איז געדרוקט געווארן צום ערשטן מאל נאך זיין הסתלקות. אדמו"ר האמצעי - וויבאלד דער צמח-צדק איז געווען דער דריטער און אדמו"ר הזקן דער ערשטער, איז ער געווען דער מיטלסטער. און אדמו"ר הזקן - "זקן" מיינט נישט דעם עלטער, נאר דערויף וואָס ער איז געווען רבי די מערסטע יארן אין פארגלייך צו יענע דורות: אדמו"ר הזקן איז געווען נשיא א ביסל מער ווי פערציק יאר, אדמו"ר האמצעי פופצן יאר, און אדמו"ר הצמח-צדק א ביסל מער ווי אכט און דרייסיק יאר. נאך דער הסתלקות פון צמח-צדק, ווען מען האט צוזאמענגערעכנט די דריי פריערדיקע דורות, האט זיך געוויזן אז דער ערשטער - אדמו"ר הזקן - איז געווען נשיא די מערסטע יארן, און דעריבער רופט מען אים "אדמו"ר הזקן", דעם צמח-צדק אויפן נאמען פון זיין ספר, און אדמו"ר האמצעי ווי געזאגט.
אויף יעדן פאל, זיין הסתלקות איז געווען אין דארף פּיענא. דער סדר פון דער מעשה, ווי באוואוסט, איז אז אדמו"ר הזקן איז געפארן צוליב דער מלחמה וואָס איז געווען צווישן די רוסן און די פראנצויזן. ערב ראש חודש אלול איז ער געפארן מיט זיין הויזגעזינד קיין א ארט וואָס הייסט קרסנא, און זיי זענען דארט געבליבן בלויז א וואך, און דערנאך זענען זיי אנטלאפן פון די פראנצויזן און ער איז ארומגעווארפן געווארן אויף די וועגן, ביז זיי זענען אנגעקומען בסייעתא דשמיא, ערב שבת פרשת וישלח, אין דארף פּיענא. און פון ערב שבת פרשת וישלח איז ער דארט געבליבן ביז זיין הסתלקות, מוצאי שבת פרשת שמות.
אדמו"ר הצמח-צדק באשרייבט די הסתלקות אין א בריוו וואָס געפינט זיך ווי דער ערשטער בריוו אין זיינע אגרות-קודש, און ער באשרייבט פונקטלעך די שעה - מוצאי שבת, אום האלב עלף, אור צו 24 טבת. און אזוי איז זיין לשון: "שאז נשבה ארון הקודש, אור ישראל משיח ה', ונתבקש בישיבה של מעלה" - אזוי באשרייבט אדמו"ר הצמח-צדק די הסתלקות פון זיין זיידן, אדמו"ר הזקן.
דא איז פאראן א זייער אינטערעסאנטער פונקט וואָס דער רבי האט אמאל געשריבן אין א הערה, וועגן דעם וואָס מען דערמאנט אז אדמו"ר הזקן איז נסתלק געווארן מוצאי שבת קודש. פרעגט דער רבי, אז לכאורה איז דא א לשון אין גמרא: "מת בערב שבת סימן יפה לו, מת במוצאי שבת סימן רע לו". איז לויט דעם לשון פון דער גמרא, א מענטש וואָס איז נסתלק געווארן מוצאי שבת איז "סימן רע לו", און פארוואס דערמאנט מען אויף אדמו"ר הזקן אז ער איז נסתלק געווארן מוצאי שבת קודש? לכאורה לייגט דאך דאס דערמאנען פון דעם דאטום נישט צו צו זיין כבוד.
און דער רבי דערקלערט א וואונדערלעכע זאך: אויב מען קוקט אויף דער פערזענלעכער מעלה פונעם מענטש - וואָס איז גוט פאר אים און וואָס איז א סימן יפה פאר אים - איז טאקע דער וואָס שטארבט ערב שבת, איז דאס א סימן יפה פאר אים, ווייל די סיבה איז אז ער גייט תיכף אריין אין מנוחה, און אויפן פערזענלעכן פלאן איז אים בעסער ערב שבת. אבער, זאגט דער רבי, עס איז באוואוסט ווי אדמו"ר הזקן אליין שרייבט אין תניא, אז דער טאג און דער רגע פון דער הסתלקות פון א צדיק איז, פאר די חסידים און פאר זיין צאן מרעיתו, א צייט פון א גילוי פון א זייער גרויסן עת רצון, און עס גיט א געוואלדיקן כח פאר זיין צאן מרעיתו און פאר זיינע חסידים אין זייער עבודה.
אדמו"ר הזקן האט געזאגט אויף זיך אליין אז ער וועט נישט קוקן אויף זיין אייגענעם נוצן; ווען ער וואלט געזוכט זיין אייגן גוטס, וואלט ער געפועלט אז זיין הסתלקות זאל זיין ערב שבת. אבער ער האט געטראכט וועגן זיין צאן מרעיתו, און האט געזאגט אז ווען מען גייט אריין מוצאי שבת אין די וואכעדיקע טעג, דארף מען באזונדערע כוחות. דעריבער האט ער אויפגעגעבן די פערזענלעכע מעלה פון א הסתלקות ערב שבת, און האט געזאגט אז ער וויל זיין מיט זיינע חסידים און זיי געבן כח בשעת זיי גייען אריין אין די וואכעדיקע טעג - זייער גוטס איז אין זיינע אויגן גרעסער ווי זיין אייגן גוטס. און דאס איז דער דגוש דא, וואָס מען דערמאנט אז ער איז נסתלק געווארן מוצאי שבת קודש, וואָס באטאנט די גרויסקייט פון דער אהבת ישראל פונעם רבין צו זיינע חסידים - אז ער גיט אוועק זיין אייגענע מעלה כדי צו געבן כח די חסידים; ווייל דווקא ווען מען גייט אריין אין די וואכעדיקע טעג, אין אנהייב וואך, דארף מען מער כוחות. דעריבער באטאנט מען דעם דאזיקן פונקט.
א לעצטער פונקט: זיין הסתלקות איז ווי געזאגט געווען אין דארף פּיענא, אבער מנוחתו כבוד איז אין דער שטאט האַדיטש. פארוואס איז ער נישט באגראבן געווארן אין דארף פּיענא אליין, אין ארט פון זיין הסתלקות? ווייל אין דארף פּיענא איז בכלל נישט געווען קיין בית עלמין, און דער נאענטסטער בית עלמין איז געווען אין האַדיטש. מען האט אים דעמאלט גענומען אויף א שנייען שליטן - עס איז געווען אין טבת, אין ווינטער - פון דארף פּיענא ביז האַדיטש, א וועג פון דריי הונדערט קילאמעטער. דריי הונדערט קילאמעטער האט מען געפירט דעם הייליקן גוף פון אדמו"ר הזקן פון דארף פּיענא ביז האַדיטש, וואו עס איז געווען א אידישער בית עלמין, און דארט איז געווען מנוחתו כבוד. און אין די חסידישע מעשיות דערציילט מען כמה וכמה נסים וואָס זענען געשען אויפן וועג פון פירן, אבער דא איז נישט דער ארט אויסצושפרייטן; דאס איז נאר צו דערמאנען וואָס דער רבי האט דא דערמאנט אין "היום-יום".
לאמיר גיין ווייטער. אין דעם טייל ברענגט דער רבי אן אינטערעסאנטן ציטאט, און זאגט: "אאזמו"ר [אדוני אבי זקני מורי ורבי] האט געפרעגט דעם צמח צדק". "אאזמו"ר" איז ראשי תיבות פון "אדוני אבי זקני מורי ורבי", און דער וואָס רעדט איז דער רבי הריי"צ. פונעם רבי'ן הריי"צ'ס זייט איז זיין טאטע דער רבי הרש"ב און זיין זיידע דער רבי מהר"ש; און אויב אזוי איז די כוונה אז דער רבי מהר"ש האט געפרעגט זיין טאטן, דעם צמח-צדק. אין מקור ווערט באשריבן אין דער שיחה אז דער צמח-צדק פלעגט לערנען מיט זיין זון אין א קבועם סדר פון מאל צו מאל, און ביי איינער פון די געלעגנהייטן ווען דער רבי מהר"ש איז געזעסן מיט זיין טאטן דעם צמח-צדק, האט ער אים געפרעגט א פראגע.
וואָס האט ער געפרעגט? אין איבערזעצונג: "וואָס האט דער זיידע געוואלט" - נישט נאר "געוואלט" פשוט, נאר וואָס איז געווען זיין פלאן פון טועכץ, וואָס איז געווען די ריכטונג, וואוהין האט ער געוואלט אנקומען "מיט די דרכי החסידות" וואָס ער האט איינגעפירט, "און וואָס האט ער געוואלט מיט חסידות". און פארוואס האט ער געפרעגט דווקא דעם צמח-צדק וועגן אדמו"ר הזקן? עס איז באוואוסט אז הגם צווישן אדמו"ר הזקן און דעם צמח-צדק איז געווען נאך א רבי, אדמו"ר האמצעי, האט דער צמח-צדק מקבל געווען דירעקט פון אדמו"ר הזקן; ווי באוואוסט, אז אדמו"ר הזקן האט אויפגעצויגן דעם צמח-צדק פון קינדווייז אן, פון דריי יאר, און ער האט ממש דירעקט מקבל געווען פון אים. דעריבער האט דער רבי מהר"ש געפרעגט זיין טאטן דירעקט וועגן אדמו"ר הזקן - וואָס איז געווען זיין ריכטונג און וואָס האט ער געוואלט, ווייל דו ווייסט דאך זיכער און קענסט און האסט געהערט.
און דער צמח-צדק האט אים געענטפערט: "דרכי החסידות". וואָס איז "דרכי החסידות"? ווי מיר וועלן תיכף זען, איז דאס א נתינת כח צו האבן הצלחה אין חסידות, און עס קומט ווי א הקדמה. "זיי זענען, אז חסידים זאלן זיין ווי איין משפחה, על פי התורה מיט אהבה". די כוונה איז אז אלע חסידים זאלן זיין ווי איין משפחה, וואָס לעבט על פי התורה מיט אהבה, אז אלע חסידים זאלן זיין צוזאמען. דאס איז "דרכי החסידות", און דאס איז די ריכטונג וואָס העלפט - חוץ פונעם עצם ענין פון אהבת ישראל, אז אלע חסידים זאלן זיין צוזאמען ווי איין משפחה.
און וועגן חסידות אליין האט ער געענטפערט: "חסידות איז חיות - אריינברענגען די חיות און באלייכטן אלץ". מיט חסידות האט אדמו"ר הזקן געוואלט אריינדרינגען חיות און באלייכטן אלץ. ווי דער אויסדרוק איז אונז שוין באקאנט פונעם אנהייב פון "היום-יום", אז חסידות איז "אור וחיות נפשנו" - חסידות איז חיות און חסידות איז ליכט. אדמו"ר הזקן האט אלזא געוואלט אריינדרינגען מיט חסידות חיות און באלייכטן אלץ. דאס איז וואָס דער צמח-צדק האט געזאגט זיין זון.
אין מקור, אין דער שיחה, שטייט אז דער זון האט געפרעגט זיין טאטן: אלץ? די כוונה אלץ - אויך דאס נישט-גוטע? [דא אין "היום-יום" איז דאס נישט געשריבן ווי א פראגע און א תשובה נאר ווי א המשך, אבער אין מקור האט ער אים געפרעגט: אלץ, אויך דאס נישט-גוטע?]. און דער ענטפער: "אריינגערעכנט דאס נישט-גוטע" - יא, אויך דאס נישט-גוטע דארף מען באלייכטן, אלץ. און וואָס איז די כוונה צו באלייכטן דאס נישט-גוטע, עס איז דאך נישט גוט? דאס הייסט, "צו דערקענען דעם מצב פון רע אין זיין נפש" - באלייכטן דאס נישט-גוטע, עס אויסגעפינען און דערקענען דיין נישט-גוטס ווי עס איז. און וואָס איז די כוונה? "כדי עס צו פארריכטן" - ווען דו וועסט עס דערקענען, וועסטו וויסן ווי אזוי עס צו פארריכטן און מאכן ווי עס דארף צו זיין.
עס איז דא אן אריכות וואָס דער רבי האט אמאל דערוועגן גערעדט. דער געדאנק צו באלייכטן אלץ איז אונז שוין באקאנט פונעם בעל שם טוב - די באוואוסטע תורה פונעם בעל שם טוב, אז אפילו דעם גוף, וואָס איז "חמור שונאך", דארף מען נישט ברעכן נאר דינען דעם אויבערשטן מיט אים צוזאמען. אבער דא איז דא א צוגאב: נישט נאר מיטן גוף, נאר אפילו מיטן נישט-גוטן, אפילו מיטן רע - אז אויך אין רע איז דא א פונק וואָס מען קען אים ארויסנעמען און איבערמאכן צו גוט, אים פארריכטן און תשובה טאן.
און אויב מען וועט פרעגן ווי אזוי וועלן מיר האבן הצלחה, ווי אזוי גיט מען אזא שווערע און פאראנטווארטלעכע אויפגאבע יעדן חסיד - איז דער ענטפער: אויב עס איז דא "דרכי החסידות", אויב מען לעבט צוזאמען מיט אהבה. און אונז איז שוין באקאנט א פתגם וואָס מיר האבן געלייענט מיט עטלעכע טעג צוריק אין "היום-יום", אז דער נשיא האט געזאגט אז ווען צוויי חסידים זענען צוזאמען, זענען דאס צוויי נפשות אלקיות אקעגן איין נפש הבהמית; און דא רעדט מען דאך נישט נאר וועגן צוויי, נאר וועגן אלע חסידים צוזאמען מיט אהבה, און אויב אזוי שטייט אקעגן יעדער נפש הבהמית א גאנצער גדוד וואָס העלפט אים. דאס איז שוין נישט זיין אייגענער כח, נאר אזא גרויסער כח, מיט וועלכן עס קען זיכער זיין הצלחה - צו באלייכטן אלץ, און אפילו דאס נישט-גוטע, און איבערמאכן אלץ צו גוט.
און דא וועלן מיר פארענדיקן מיטן פונקט וואָס מיר האבן דערמאנט, אז אינעם מהלך פון "היום-יום" זענען דא אין געוויסע תקופות רמזים אויפן סדר פון די ספרים פון רמב"ם. מיר האבן שוין גערעדט אז פון 5 טבת האט זיך אנגעהויבן דער רמז אויפן ערשטן ספר פון רמב"ם, ספר המדע: פון 5 טבת, במשך זעקס טעג ביז 10 טבת, איז יעדן טאג געווען א רמז אויף אנדערע הלכות אין ספר המדע לויטן סדר. דערנאך איז געווען אן איבעררייס, פון 11 טבת ביז אהער, ביז 24 טבת. און איצט, פון 24 טבת, וועלן מיר רעדן במשך עטלעכע טעג וועגן דעם צווייטן ספר אין רמב"ם.
וואָס איז דער צווייטער ספר אין רמב"ם? נאך ספר המדע קומט ספר אהבה. ספר אהבה הייבט זיך אן מיט הלכות קריאת שמע, און פון דארט צו תפילין, ספר תורה, ברכות וכו', און ענדיקט זיך מיט הלכות מילה. דער געדאנק פון ספר אהבה איז מרומז אינעם טעגלעכן פתגם. וואו? פאר אלעם אינעם עצם נאמען - "ספר אהבה": דער פתגם פון אדמו"ר הזקן איז געווען אז ער האט געוואלט מיט די דרכי החסידות אז די חסידים זאלן לעבן צוזאמען מיט אהבה, ווי איין משפחה מיט אהבה, און דאס איז א רמז אויף ספר אהבה.
און דא איז דא א רמז ביזן סוף. דער סוף פון ספר אהבה איז הלכות מילה, און עס איז מבואר אין פנימיות התורה אז דער ענין פון ברית מילה איז א זייער גרויס ליכט וואָס אנטפלעקט זיך אין דער ברית מילה, וואָס איר ענין איז צו פארריכטן אויך דאס נישט-גוטע - אראפצונעמען די ערלה און פארריכטן אויך דאס נישט-גוטע. און דאס איז בעצם וואָס אדמו"ר הזקן האט געזאגט אז ער האט געוואלט מיט חסידות: באלייכטן אלץ, און באלייכטן אויך דאס נישט-גוטע, מאכן דעם מענטש מהול און ריין. אויב אזוי, איז אין דעם פתגם דא א רמז אויף ספר אהבה ביז זיין סוף, די לעצטע הלכות וואָס זענען הלכות מילה. און אינעם פתגם פון מארגן אדער איבערמארגן וועלן מיר זען א רמז אויף די הלכות וואָס זענען אין מיטן, פון קריאת שמע ביזן סוף פון הלכות מילה, וואָס זענען מרומז אינעם טעגלעכן פתגם.