דער פיר און דרייסיקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
דאנערשטיק כ"ג טבת 5703.
שיעורים: חומש, שמות, חמישי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, כ"ג אין חודש, פון קאפיטל ק"ח ביז קאפיטל ק"י בכלל.
תניא, מען ענדיקט אין דעם טאג פרק י"ב, פון די ווערטער "רק שלזה" ביז דעם סוף פון פרק, וואס ענדיקט זיך מיט די ווערטער "אם אחת".
דער טאג-טעגלעכער פתגם איז צעטיילט אויף צוויי. אין דעם ערשטן טייל ווערט געבראכט א הגהה וואס דער רבי רש"ב האט מגיה געווען אין "תורה אור". דער רבי פלעגט יעדע וואך ברענגען די הגהה פון דעם רבי'ן רש"ב אויף די מאמרים פון יענער וואך, און דאס קומט ווי א דערמוטיקונג און א חיזוק פאר די וואס לערנען דעם טאג-טעגלעכן שיעור, אז זיי זאלן אויך לערנען די טעגלעכע שיעורים אין דער חסידישער פרשה - די מאמרים פון "תורה אור".
אין "תורה אור" צו פרשת שמות איז דא א מאמר. מיר וועלן ערשט ציטירן דעם לשון און דערנאך דערקלערן. זאגט דער רבי: "תורה אור, ד"ה [דיבור המתחיל] משם פה" - דאס איז דער אנהייב פון מאמר - "בהסעיף המתחיל והנמשל יובן". ווי עס איז שוין עטלעכע מאל דערמאנט געווארן, איז אין "תורה אור" די צעטיילונג פון די אפשניטן נישט אנגעצייכנט מיט די אותיות א', ב', ג', ווי אין ליקוטי תורה וואו יעדער פרק האט זיין אייגענע אות, נאר די אפשניטן זענען צעטיילט אן קיין סימון פון אותיות; דעריבער ווערט נאר אנגעוויזן "דער סעיף וואס הייבט זיך אן מיט די ווערטער והנמשל יובן". און דארט איז דא א תיקון: אנשטאט די ווערטער "כי יש בחינת מעלה" וואס זענען געדרוקט אין "תורה אור", האט דער רבי רש"ב מתקן געווען אז עס דארף זיין "וכן יש מעלה".
וואס איז דער אינהאלט פון דעם תיקון? לאמיר געבן א ביסל הינטערגרונט. אין דעם זעלבן מאמר רעדט אדמו"ר הזקן וועגן דער מעלה וואס איז דא אין מעשה'דיקע מצוות; ווארום א מעשה'דיקע מצווה האט א זייער גרויסע מעלה, און אין א געוויסער מאס אפילו מער ווי לימוד התורה. און אדמו"ר הזקן ברענגט עטלעכע ביישפילן וואו מען זעט די מעלה פון מעשה.
איין ביישפיל: ביי א לוויה פון א מת איז מען מבטל תלמוד תורה כדי מקיים צו זיין די מצווה פון לוויה - הייסט עס אז עס איז דא א מעלה אין א מעשה'דיקער מצווה. א צווייטער ביישפיל: עס איז דא א מעשה אין זוהר אז צוליב דער מצווה פון הכנסת כלה האט מען מבטל געווען קריאת שמע; הגם קריאת שמע האט א זייער גרויסע מעלה און עס זענען דא אין איר העכסטע ייחודים, פונדעסטוועגן איז די מעשה'דיקע מצווה פון הכנסת כלה קודם. א דריטער ביישפיל: די הלכה זאגט אז א מצוות עשה איז דוחה א מצוות לא תעשה - ווידער דער זעלבער געדאנק, אז א מצוות "עשה", וואס איז אן אקטיווע זאך, האט א מעלה יתירה איבער א מצוות "לא תעשה", הגם די מעלה פון "לא תעשה" איז זייער הויך.
די דריי ביישפילן ברענגט אדמו"ר הזקן, און ער איז מסכם אז דאס איז צוליב דער מעלה פון מעשה. און דערנאך לייגט ער צו נאך א זאץ: אז אויך א זייער פשוט'ער איד פון כלל ישראל, וואס איז מקיים א מעשה'דיקע מצווה אן קיין כוונות און אן קיין סודות, נאר בלויז ווייל אזוי האט דער אויבערשטער באפוילן - קען זיין אז דער קיום איז טייער אין די אויגן פון השם, אין א געוויסער מאס, מער ווי גרויסע כוונות און השגות פון צדיקים. ביז דא דער ציטאט פון דעם טייל אין מאמר.
דער געדרוקטער לשון איז: "כי יש בחינת מעלה יתירה מבחינת תמכין דאורייתא יותר מענין העדה". ווען מען לייענט אזוי, קען מען פארשטיין אז דער סוף קומט צו דערקלערן די פריערדיקע ביישפילן - אז אין זיי אלע האבן מיר געזען א מעלה אין מעשה - און דעריבער ענדיקט ער "כי יש מעלה בתמכין דאורייתא", אז אפילו די וואס לערנען נישט תורה נאר בלויז שטיצן זי, איז אין זיי דא א מעלה מער ווי "עניין העדה".
אבער דער רבי רש"ב האט געביטן דעם לשון, און דאס איז דער תיקון: נישט צו שרייבן "כי יש בחינת מעלה" - ווארום דער אפשניט קומט נישט צו דערקלערן דעם פריערדיקן - נאר "וכן יש מעלה יתירה". דאס הייסט, אדמו"ר הזקן קומט איצט זאגן נאך א זאך: אחוץ פון דעם וואס מען האט פריער גערעדט וועגן דער מעלה פון מעשה און די ביישפילן, איז דא נאך אן ענין - "וכן יש מעלה בתמכין דאורייתא יותר מעניין העדה". דא רעדט מען נישט וועגן דעם ענין פון מעשה, נאר וועגן דעם געדאנק אז תמכין דאורייתא האבן א גרויסע מעלה. דאס איז דער אינהאלט פון דעם תיקון וואס דער רבי ברענגט אין דעם טאג-טעגלעכן פתגם. ביז דא דער ערשטער אפשניט.
דער צווייטער אפשניט אין פתגם, וואס איז זיין המשך, איז א ציטאט פון א בריוו וואס דער רבי הריי"צ האט געשריבן. איך וועל געבן א ביסל הינטערגרונט. עס איז באוואוסט אז נאכדעם ווי דער רבי הריי"צ איז ארויס פון רוסלאנד, האט ער באזוכט אין ארץ הקודש, דערנאך האט ער באזוכט אין ארצות הברית, דערנאך איז ער צוריקגעפארן קיין פוילן און איז דארט געווען ארום צען יאר, און דעמאלט האט ער זיך באזעצט אין ארצות הברית אויף צען יאר.
דער באזוך וואס ער האט געמאכט אין ארצות הברית האט געדויערט א ביסל מער ווי צען חדשים. ער האט באזוכט אידישע קהילות, און דער ציל פון באזוך איז געווען צו שטארקן די אידן פון ארצות הברית, וואס זענען געווען זייער ווייט, און נאר ווייניקע זענען געווען שומרי תורה ומצוות אין יעדן ארט. אין חודש טבת, פון י"ב טבת ביז ד' שבט, איז דער רבי הריי"צ געווען אין באלטימאר כדי צו שטארקן דעם ארט. אין כ"ג טבת האט ער געשריבן א בריוו צו אן איד אין באלטימאר מיטן נאמען ר' אברהם רזניק - און דאס איז פונקט דער פתגם וואס דער רבי ברענגט אין כ"ג טבת.
וואס שרייבט אים דער רבי הריי"צ? דאס איז א פארהעלטנישמעסיק לאנגער בריוו, אין וועלכן ער באשרייבט דעם ציל פון זיין באזוך אין ארצות הברית. ער דערציילט אז ער האט זיך געטראפן מיט פיל אידן, פרומע און נישט פרומע, און ער זעט אז דאס אידישע הארץ איז וואך און אפן, און אז ביי אלע יונגע פון דעם דור, הגם זיי שלאפן איצט, איז דאס הארץ וואך, און מען דארף נאר אז עס זאל קומען א גוטער מעורר וואס וועט זיי קענען אויפוועקן.
און דעמאלט זאגט ער: מיר זענען געוואוינט זיך צו באקלאגן און צו זיפצן אויף דעם מצב - און דא קומט דער פתגם - אבער "בהנחות לבד לא ניוושע". דער זיפץ אליין וועט נישט ברענגען קיין ישועה. ער זאגט נישט אז דער זיפץ איז נישט קיין גוטע זאך; אין ספר "היום-יום" זענען דא פיר פתגמים וואס האנדלען וועגן א זיפץ, און אין איינעם פון זיי דערקלערט ער די מעלה דערפון. אבער אין די דריי אנדערע פתגמים זאגט ער אז דער זיפץ, מיט אל זיין מעלה, איז נישט גענוג, נאר ער איז בלויז אן אנהייב פון וועלכן עס דארף קומען א המשך.
וואס איז די ראלע פון דעם זיפץ? "ההנחה איז נאר די כפות המנעול" [דער זיפץ איז נאר די כפות המנעול]. "כפות המנעול" איז אן אויסדרוק וואס שטאמט פון שיר השירים, אין לשון פון דעם פסוק וואס רעדט וועגן עפענען די טיר. כפות המנעול איז ווי די קליאמקע פון דער טיר. דער רבי הריי"צ זאגט: דער זיפץ איז נאר די קליאמקע פון דער טיר; כדי אריינצוגיין אין שטוב דארף מען אנכאפן די קליאמקע - דאס איז דאך א פעולה - אבער אויב האסטו נאר אנגעכאפט די קליאמקע און נישט אריינגעגאנגען, איז נישטא קיין מעלה אין דעם אנכאפן און עפענען די קליאמקע; מען דארף אריינגיין אינעווייניק.
אויב אזוי, איז דער זיפץ אליין נאר "כפות המנעול", "לפתוח את הלב ולפקוח את העינים". און וואס קומט ער מעורר זיין? אז מען זאל נישט זיצן מיט פארלייגטע הענט. דו זיפצסט אויף דעם מצב - אבער עס איז נישט גענוג צו זיפצן און באקומען כח פון דעם זיפץ, נאר "לסדר עבודה ופועל, איש איש באשר יוכל, לפעול ולעסוק בתעמולה לחיזוק התורה, הרבצת התורה ושמירת המצוות". דאס הייסט, דו זיפצסט אויף דעם מצב, אבער מען דארף זען וואס מען טוט מיט דעם. און וואס דארף מען טאן? יעדער איינער אין דעם געביט וואו ער איז שטארק - דער מיט זיין שרייבן, דער מיט זיין ריידן, און דער מיט זיין געלט; יעדער זאל געבן פון דער זייט וואו ער איז שטארק, און דערמיט העלפן ברענגען דעם ציל פון דעם זיפץ צו א פארווירקלעכונג.
דער פונקט איז פארבונדן, בהשגחה פרטית, מיטן דאנערשטיק פון פרשת שמות וואו דער רבי ברענגט אים. אין פרשת שמות לייענען מיר פריער, מיר דאכט זיך אין דינסטיק, אז כלל ישראל האט געזיפצט - "ויאנחו בני ישראל"; אבער אין דאנערשטיק פון פרשת שמות זעט מען אז דער אויבערשטער טוט מיט דעם עפעס: ער זאגט משה רבינו'ן צו גיין און איינזאמלען די זקני ישראל, און זיי מודיע זיין אז די גאולה קומט, און זיי ווייזן די מופתים כדי זיי זאלן גלייבן. מען זעט אין דעם חומש שיעור פון דאנערשטיק אז דער זיפץ איז נישט געבליבן בלויז א זיפץ, נאר האט אויך געבראכט צו "לפתוח את הלב ולפקוח את העיניים", צו טאן עפעס. דאס איז דער מסר פון פתגם.
איך וועל ענדיקן מיט נאך א אינטערעסאנטן פונקט בנוגע דעם זעלבן בריוו פון דעם רבי'ן הריי"צ, וואס איז געשריבן געווארן אין יאר 5696 בעת זיין באזוך אין ארצות הברית. אין סוף בריוו זענען דא אינטערעסאנטע אויסדרוקן, א מין נבואה וועגן דער צוקונפט פון ארצות הברית. און אזוי איז זיין לשון: "לבי אומר לי עתידות נשגבות בחיי הצעירים הללו. העצמות היבשות הללו, יכולים הם לקום לתחיה, ודור חדש בעזרתו יתברך יכולים הם להקים; אלפים ורבבות בתי ישראל, בשמירת טהרת המשפחה, כשרות, שבת ותפילין, יכולים בעזרת השם להעמיד ברחוב היהודים" - ער רעדט וועגן אלע יונגע פון ארצות הברית.
דאס הייסט, דא איז דא א מעגלעכקייט אויפצוהייבן א מענטש פון דעם וואס ער איז אריינגעטאן אין זיין נישט גוטן מצב. און אזוי שרייבט ער: "הנה במקום להתאנח על עצמו - אף שזה לפעמים נחוץ - בוודאי טוב יותר התחלת הפעולות, להוסיף בתורה ומצוות על מה שהחסיר, ומובטחים הם להוסיף בברכות השם יתברך למתעסק בזה במצטער". דאס הייסט, דער זיפץ איז גוט, אבער ער איז נאר א שליסל; דער עיקר איז אז פון אים זאל ארויסקומען א מעשה'דיקער המשך - ווי דער לשון וואס דער רבי ברענגט אויך דארט, אז בעסער איז איין פעולה ווי טויזנט זיפצן, מיט אל דער מעלה וואס איז דא אין א זיפץ. דאס איז דער סוף פון פתגם.