דער דרײַ און דרײַסיקסטער "חדר" אין דעם היכל פון היום-יום.
מיטווח 22 טבת 5703.
שיעורים: חומש, ספר און פרשת שמות, מיטווח, מיט פירוש רש"י.
תהילים, 22 אין חודש, קאפיטל ק"ו און קאפיטל ק"ז.
תניא, מען האלט אין מיטן פרק י"ב, פון דעם וואָרט "ואעפ"כ", ביז זײַט 34 בײַ די ווערטער "תפלה כו'".
דער טאָגצעטל־פתגם איז זייער וויכטיק און גאָר גרונטיק, א פתגם וואָס דער רבי האָט איבערגעחזרט אין די יאָרן צענדליקער מאָל, אפשר אפילו הונדערטער מאָל, און עס זענען דא אינטערעסאנטע ביאורים וואו דער רבי דערקלערט די פארשידענע אויסדרוקן וואָס זענען דארט. דער אינהאלט פון דעם פתגם איז, אז א מענטש איז מחויב יעדן טאָג אָפּצוגעבן א האלבע שעה צו טראכטן ווי אזוי מען קען ווירקן אין דעם חינוך פון די קינדער, אז זיי זאלן גיין אין דעם וועג וואָס הקדוש-ברוך-הוא וויל. לאמיר אבער לערנען און לייענען דעם פתגם אזוי ווי ער איז.
ער הייבט זיך אן מיט די ווערטער "הכרזת אאמו"ר [אדוני אבי מורי ורבי] באחת ההתוועדיות". דאס איז א מין ציטאט פון א בריוו פון דעם רבי הריי"צ, וואָס דערציילט וועגן א הכרזה וואָס זײַן פאטער, דער רבי הרש"ב, האָט מכריז געווען אויף איינער פון די התוועדויות. די כוונה איז צו א התוועדות פון דעם רבי הרש"ב אויף שמחת תורה, אנשײַנענדיק אין יאר 5660, וואו ער האָט געמאכט די דאזיקע הכרזה. דאס איז אבער נישט געווען דער ערשטער מאָל וואָס ער האָט דאס מכריז געווען: אויב מען קוקט אריין אין די בריוו פון דעם רבי הרש"ב, קען מען געפינען א בריוו וואָס ער האָט געשריבן זיבן יאר פריער, אין 5653 - א בריוו פון תנחומים צו זײַן שוועגערין וואָס איז געבליבן אליין נאכדעם וואָס איר מאן איז נפטר געוואָרן - וואו ער האָט זי שטארק אויפגעוועקט אז זי זאל אריינלייגן פון איר צײַט און זײַן סײַ א מאמע סײַ א טאטע, און זיך אפגעבן מיט דעם חינוך פון די קינדער. דארט הייבט ער אן מיט די לשון "מעולם אני אומר", און זאגט דעם זעלבן געדאנק, אז מען דארף אָפּגעבן יעדן טאָג צײַט פאר דעם חינוך פון די קינדער. קומט אויס, אז דאס איז געווען א הכרזה וואָס דער רבי הרש"ב האָט אלץ איבערגעחזרט בײַ פארשידענע געלעגנהייטן, נאר אויף יענער התוועדות פון שמחת תורה איז דאס געווען א הכרזה ברבים פאר אלעמען.
און וואס זאגט ער? לאמיר לייענען די לשון: "כשם שהנחת תפילין בכל יום היא מצוה מדאורייתא על כל יהודי, מבלי הבדל אם הוא גדול בתורה, או איש פשוט - כך חוב גמור על כל יהודי להקדיש כחצי שעה מחשבה בכל יום אודות חנוך בניו, ולעשות ככל שבכוחו, ויותר מכפי כוחותיו". אין דער מצווה פון לייגן תפילין יעדן טאָג איז נישט קיין אונטערשייד צווישן א מענטש וואָס איז א גדול בתורה און א איש פשוט; יעדער איינער איז מחויב אין דער מצווה פון דער תורה. און אין דער זעלבער מאָס איז א חוב גמור אויף יעדן יידן צו טראכטן יעדן טאָג א האלבע שעה וועגן דעם חינוך פון די קינדער.
די דאזיקע אמרה איז אמאָל געזאגט געוואָרן מיט געוויסע שינויים, און איך וועל אנווײַזן א פאר פון די אינטערעסאנטע: עס איז דא א בריוו וואו דער רבי הריי"צ זאגט "לכל הפחות חצי שעה" - איין מאָל א טאָג, אדער אפילו איין מאָל אין צוויי דרײַ טעג; דא שטייט געשריבן "כל יום חצי שעה" צו טראכטן וועגן דעם חינוך פון די קינדער; און עס איז דא א פלאץ וואו דער רבי שרײַבט "כל יום שעה" צו רעדן מיט די קינדער, זיך אינטערעסירן מיט זייער מצב און זיי אנווײַזן.
לאמיר אריינקוקן אין א פאר אינטערעסאנטע דיוקים וואָס דער רבי האָט דערקלערט. דער רבי הרש"ב פארגלײַכט די חוב זיך אָפּצוגעבן מיט חינוך צו דער מצווה פון תפילין: אזוי ווי די מצווה פון תפילין איז א מצווה פון דער תורה, אזוי דארף מען אָפּגעבן יעדן טאָג צײַט פאר חינוך. און פארוואס האָט דער רבי הרש"ב אויסגעוויילט דווקא די מצווה פון תפילין אלס א בײַשפּיל אז חינוך זאל זיך גליכן צו איר? איך וועל דאס פרעגן מיט מײַנע אייגענע ווערטער: תפילין איז נישט קיין מצווה וואָס איז ממש יעדן טאָג - אויב מען נעמט אָפּ די שבתים, די יום טובים און חול המועד, זענען דא אין א יאר צענדליקער טעג וואָס מען לייגט נישט תפילין; אויב אזוי, פארוואס האָט ער אויסגעוויילט דווקא די מצווה פון תפילין אלס א טאָגטעגלעכע מצווה?
דער רבי האָט אין די יאָרן דערקלערט אין א פאר און א פאר וועגן, און איך וועל זיי אנווײַזן. איין ביאור: וואס איז מיוחד אין דער מצווה פון תפילין? אז בײַם לייגן זיי - איינע פון האנט און איינע פון קאפ - שטייט אין הלכה אז דער מענטש דארף משעבד זײַן דעם מוח און דאס הארץ צו דעם אינהאלט וואָס איז אין די תפילין, צו דער אמונה אין הקדוש-ברוך-הוא און צו שמע ישראל. און דאס איז וואס דער רבי הרש"ב קומט צו פארגלײַכן: אָפּצוגעבן די אויפמערקזאמקייט פאר חינוך דארף מען יעדן טאָג, נישט בלויז יוצא צו זײַן, נאר מיט אן אריינלייגן פון הארץ און מוח ממש - ווי אזוי ברענגט מען די קינדער צו דעם וועג וואָס הקדוש-ברוך-הוא וויל אז זיי זאלן גיין. דאס איז איין נקודה וואָס מען זעט אין דער מצווה פון תפילין.
נאך א נקודה: בײַ אן אנדער געלעגנהייט האָט דער רבי גערעדט וועגן דעם וואָס אין דער מצווה פון תפילין איז דא א באזונדערע מעלה, אז חז"ל זאגן אויף איר אז זי איז שקולה כנגד כל התורה כולה. הגם תפילין איז איינע פון די תרי"ג מצוות, איז איר קראפט שקולה כנגד כל התורה כולה. עס איז באוואוסט אז פון די צען מבצעים האָט דער רבי אויסגעוויילט געוויסע מצוות, און איינע פון זיי אין וואָס ער האָט זייער אריינגעלייגט איז געווען לייגן תפילין מיט יידן - א מצווה וואָס איז שקולה כנגד כל התורה כולה. און דער רבי הרש"ב האָט אויך דאס געוואלט ארויסהייבן: אז דאס טאָגטעגלעכע זיך אָפּגעבן מיט דעם חינוך פון די קינדער איז נישט קיין קלייניקייט, נאר א זאך וואָס איר וויכטיקייט איז שקולה כנגד כל התורה כולה. די צײַט וואָס דו גיסט זיך אָפּ מיט דעם איז א צײַט וואָס האָט נישט קיין פארבײַט, און עס איז נישט דא קיין וויכטיקערע זאך, וואָרעם דאס איז ממש כל התורה כולה.
א דריטע נקודה וואָס דער רבי האָט וועגן איר גערעדט: די מצווה פון תפילין רופט מען "מצווה שבגופו". הייסט עס, דו קענסט נישט שיקן אן אנדער מענטש און זאגן אים אז ער זאל הײַנט לייגן תפילין פאר דיר. עס זענען דא מצוות וואָס מען קען שיקן א שליח אז ער זאל זיי טאָן פאר דיר און עס וועט זיך רעכענען ווי דו האסט דאס געטאָן - אזוי ווי תקיעת שופר אין ראש השנה, אז אויב האסט דו נישט אליין געבלאזן קענסטו יוצא זײַן מיט דעם וואָס בלאזט פאר דיר; אבער בײַ תפילין קען מען נישט זאגן א צווייטן אז ער זאל לייגן און מכוון זײַן אויף דיר, און עס זאל זיך רעכענען ווי דו האסט געלייגט, וואָרעם דאס איז א מצווה שבגופו. דאס זעלבע איז בײַם זיך אָפּגעבן מיט דעם חינוך פון די קינדער: דאס איז נישט קיין זאך וואָס א מענטש קען בעטן א צווייטן ער זאל זיך אָפּגעבן מיט דעם חינוך פון זײַנע קינדער און אָפּגעבן פאר זיי די צײַט; דאס איז א פערזענלעכע חוב פון יעדן איינעם, א חוב שבגופו, וואָס יעדער מענטש מוז אריינלייגן פון זײַן צײַט. און דאס איז נאך א נקודה וואָס דער רבי האָט געוואלט פארגלײַכן דווקא צו תפילין.
א פערטע נקודה: אין די תפילין שטייט געשריבן די פרשה "שמע ישראל ה' אלוקינו ה' אחד ואהבת", און דארט ווערט געזאגט "בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך" - הייסט עס, אנצוקומען צו אהבת השם אין דער העכסטער מדרגה. און ווען א מענטש טראכט צו וועלכע ציילן ער דארף פירן די קינדער און זיי מחנך זײַן, און וואס איז דער גרעניץ און די תכלית - זאגט מען אים אז די זאך דארף אנקומען ביז דעם מצב פון "ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך", הייסט עס זיי צו פירן צו דער העכסטער מדרגה. הייסט עס, כל זמן ביסטו נישט אנגעקומען צו דעם מאקסימום, האסטו נאך נישט פארענדיקט דײַן אויפגאבע אין דעם ענין. מען זעט אלזא וויפל וואונדערלעכע רמזים דער רבי האָט ארויסגעטראכט אין דעם פארגלײַך דווקא צו תפילין.
נאך אן אינטערעסאנטע נקודה אין דעם פתגם: אזוי ווי עס איז דא א מצווה פון דער תורה צו לייגן תפילין יעדן טאָג, ענדיקט ער און זאגט אז עס איז דא א "חוב גמור" אויף יעדן יידן צו טראכטן יעדן טאָג פאר די קינדער. וואס איז דער אויסדרוק "חוב גמור"? אויב דאס איז א חוב, וואָלט לכאורה געדארפט שטיין געשריבן אין אונדזער בוך פון חובות - דאס הייסט אין שולחן ערוך. איז דא אין שולחן ערוך א סעיף וואָס שטעלט פעסט א חוב אויף יעדן יידן צו טראכטן יעדן טאָג א האלבע שעה וועגן דעם חינוך פון זײַנע קינדער? מען וועט דאס נישט געפינען געשריבן אין קיין איין הלכה אין שולחן ערוך. אויב אזוי, פארוואס האָט זיך דער רבי אויסגעדרוקט אז דאס איז א "חוב גמור"? "חוב גמור" מיינט אז עס איז נישט מעגלעך צו אנטלויפן פון דעם.
דער רבי האָט בײַ א געלעגנהייט דערקלערט, אין חג השבועות 5747, אז עס זענען דא חובות אין יידישקייט וואָס זענען נישט פון דעם סארט חובות וואָס זענען געשריבן אין א בוך, נאר מענטשלעכע חובות וואָס זענען זייער טיף אין דער נשמה, אסאך מער ווי דאס וואס שטייט געשריבן אין א בוך. עס זענען דא חובות וואָס דער מענטש דארף בלויז "אנצייכענען א ווי" אז ער האָט זיי מקיים געווען, און עס זענען דא חובות וואָס זענען גרעסער פון דעם. למשל, ברענגט דער רבי די חוב פון די עלטערן צו שפּײַזן זייערע קינדער: די הלכה, אזוי ווי דער רמב"ם ברענגט אין הלכות אישות, זאגט אז די עלטערן זענען מחויב צו שפּײַזן זייערע קינדער ביז זעקס יאר, און נאך זעקס יאר איז נישט דא קיין חוב. אבער דער רמב"ם גייט ווײַטער און ברענגט פון דער גמרא, אז אויב עלטערן פארלאזן זייערע קינדער נאך זעקס יאר און גיבן זיי נישט קיין עסן - מיטן טענה אז עס איז נישט דא קיין חוב, וואָרעם די חוב איז נאר ביז זעקס יאר - מכריז מען אויף זיי ברבים ווי אכזרים זיי זענען, אז זיי זענען ערגער אפילו פון אומריינע פייגל; וואָרעם אפילו אן אומריין פויגל זארגט זיך פון נאטור צו ברענגען עסן פאר זײַנע יונגע, און ווי איז מעגלעך אז א טאטע זאל זיך נישט זארגן פאר דעם עסן פון זײַנע קינדער?
דער רבי ברענגט דאס אלס א בײַשפּיל אז זיכער איז דא א חוב זיך צו זארגן פאר עסן פאר די קינדער אויך נאך זעקס יאר. נאר וואס? ביז זעקס יאר איז דאס א חוב וואָס איז געשריבן אין שולחן ערוך און אין דער גמרא, און נאך זעקס יאר איז דאס א מענטשלעכער חוב - אז אויב א מענטש טוט דאס נישט, פעלט אים עפעס אין זײַן מענטשלעכקייט. אויף דעם דרך, ווען דער רבי הרש"ב האָט געזאגט אז עס איז דא א חוב גמור אריינצולייגן יעדן טאָג אין דעם חינוך פון די קינדער, איז דאס פון דעם סארט חובות וואָס מען דארף נישט זוכן וואו זיי שטייען געשריבן אין א בוך; זיי דארפן זײַן געשריבן אויף דעם לוח הלב און אין דער פערזענלעכקייט פון דעם מענטשן, ביז אזוי אז עס זאל נישט מעגלעך זײַן אן מצב וואָס ער זאל נישט טראכטן יעדן טאָג פאר דעם חינוך פון די קינדער.
לאמיר אריינקוקן אין דעם סוף פון דעם פתגם. ער זאגט: "לדאוג ולפעול על בניו שילכו בדרך שבה מדריכים אותם", און אפילו צו טאָן מער ווי זײַנע כוחות - צו זען ווי אזוי ער קען ווירקן בײַ די קינדער אז זיי זאלן גיין אין דעם וועג וואָס מען איז זיי מדריך, זיי צו פירן און מדריך זײַן אין דעם וועג וואָס מען וויל זיי מדריך זײַן. אין איינעם פון זײַנע בריוו באשרײַבט דער רבי הריי"צ א חסידישע שטוב וואו די עלטערן - די טאטעס און די מאמעס - לייגן אריין אין דעם חסידישן חינוך פון די קינדער; מען דארף זען און אריינלייגן פיל מחשבה ווי אזוי דער דאזיקער וועג גייט ווײַטער און ציט זיך אויך בײַ די קינדער ווײַטער, און בלײַבט אויף אן אופן פון נצחיות. דאס איז דער וואונדערלעכער פתגם, און טאקע איז א חוב גמור אויף יעדן איינעם און איינעם צו לעבן מיט דעם ענין.