דער 31סטער "חדר" אין היכל היום-יום.
מאנטאג כ"ט טבת 5703.
שיעורים: חומש, שמות, שני, מיט פירוש רש"י.
תהילים, כ' אין חודש, פון קאפיטל צ"ז ביז קאפיטל ק"ג.
תניא, מיר האלטן אינעם אנהייב פון פרק י"ב. אין נעכטיקן שיעור האט זיך אנגעהויבן פרק י"ב, פונעם ווארט "אחר" ביז זייט 32, דאס ווארט "ותענוגיו".
דער טעגלעכער פתגם איז קורץ, און אין אים איז דא א ווארט וואס דער מיטעלער רבי האט געזאגט - דער רבי רופט דאס "דאס תורה'דיקע ווארט פונעם מיטעלן רבי'ן". לאמיר לייענען דעם ערשטן זאץ אינעם קעפל: "אדמו"ר האמצעי האט געענטפערט איינעם ביי יחידות". דער מיטעלער רבי האט געענטפערט א חסיד וואס איז אריין צו אים אויף יחידות אויף זיין פראגע.
ווען מען לייענט דעם זאץ, זעט עס אויס ווי אן איינמאליקע אמירה, וואס ער האט אמאל געענטפערט עמעצן וואס איז אריין צו אים אויף יחידות. אבער ווען מען טראכט זיך אריין אין דער זאך, אין די באשרייבונגען און שיחות פונעם רבי'ן הריי"צ און אויך ביים רבי'ן, פארשטייט מען אז דאס איז נישט געווען קיין איינמאליקע אמירה צו א געוויסן חסיד, נאר אן אופן ווי דער מיטעלער רבי פלעגט אנפירן און דירעקטירן די חסידים נאך לאנג איידער ער איז געווארן רבי. דרייצן יאר איידער ער איז געווארן רבי, זייענדיק א יונגער אברך פון בערך זעכצן יאר, האט זיין פאטער דער אלטער רבי אים אנגעשטעלט צו זיין דער מדריך פון די יונגע חסידים, און ער פלעגט אנפירן די אברכים נאך ביים לעבן פונעם אלטן רבי'ן.
ער האט זיי געפירט אין דעם וועג: אז יעדער חסיד דארף האבן א גוטן פריינד. וואס הייסט א "גוטער פריינד"? איינער מיט וועמען מען קען זיך דורכרעדן וועגן ענינים פון תיקון המידות - ווי אזוי ער קען פאררעכטן, און וואס ער קען פארבעסערן און אזוי ווייטער. דער רבי האט דאס אמאל דערקלערט אין א שיחה, און געזאגט אז ווען מען האט א גוטן פריינד, איז פון איין זייט ער נישט דו. ווארום אויף זיך אליין איז "על כל פשעים תכסה האהבה" - א מענטש זעט נישט זיינע אייגענע פראבלעמען, און פון זיינע אייגענע אויגן איז ער שלם; אבער דער פריינד, כאטש ער האט אים זייער ליב, קען אכט געבן און באמערקן די שפאלטן וואס ער האט, און ווייל ער איז א גוטער פריינד, וועט ער וויסן מיט חכמה און מיט איידלקייט אים מעיר צו זיין און זאגן ווי אזוי צו פאררעכטן די זאך.
דער רבי האט געענדיקט און געזאגט, אז אויב אין דער צייט פונעם מיטעלן רבי'ן איז דאס געווען נויטיק - אז יעדער איינער זאל האבן א פריינד וואס קען אים העלפן אין זיינע גייסטיקע ענינים - איז, אלץ ווי די דורות זענען אריבער און די פינסטערניש אין דער וועלט האט זיך פארשטארקט, זיכער און זיכער אז דאס איז העכסט נויטיק אין אונדזער צייט, אז א מענטש זאל האבן א גוטן פריינד וואס קען אים געבן א גוטע עצה און דומה.
עס איז באוואוסט אז דער רבי האט גערעדט וועגן דעם ענין במשך די יארן און האט דערויף מעורר געווען מיט זייער שטארקע אויסדרוקן - אויפן באגריף וואס די משנה זאגט "עשה לך רב", אז יעדער איינער זאל האבן א רב וואס וועט אים געבן הדרכה און אנווייזונג. דער רבי האט געזאגט אז דאס שטימט מיט דער זעלבער הדרכה וואס דער מיטעלער רבי האט געזאגט, נאר מיט א הוספה: אז עס רעדט זיך וועגן איינעם וואס איז נישט בלויז א פריינד, נאר ער האט אין זיך אויך די מעלה פון "עשה לך רב". דער רבי האט געזאגט, אז א רב האט א מעלה - ער קען די חכמה פון תורה מער פון דיר, און ער האט מער לעבנס-ערפארונג ווי דו, און דעריבער וועט ער דיר קענען געבן א גוטע עצה און דיך שטארקן אין עבודת ה' - וואס דער פריינד וועט דיר אפשר נישט קענען געבן. געפינט זיך אז "עשה לך רב" איז א העכערע שטאפל אין דעם ענין, ווי נויטיק עס איז אז א מענטש זאל האבן נאך א פריינד.
דער רבי האט וועגן דעם גערעדט אפילו אויף פארזאמלונגען מיט קליינע קינדער, און האט געזאגט די קינדער אז יעדער איינער פון זיי זאל רעדן מיט נאך א איד - מיט א חבר, מיט זיין מדריך, מיט דעם רב וואס לערנט מיט אים: זוך עמעצן מיט וועמען דו קענסט רעדן וועגן דיינע פערזענלעכע ענינים, און דאס וועט דיר העלפן.
פארוואס איז דאס אזוי וויכטיק, צו רעדן מיט נאך עמעצן - א חבר, און על אחת כמה וכמה א רב און דומה? דערויף קומט דא דער זאץ, וואס דער מיטעלער רבי האט געענטפערט יענעם אברך וואס איז אריין צו אים אויף יחידות - און דאס איז אויך א זאץ וואס ער פלעגט זאגן נאך פריער, נאר דער רבי ציטירט ספעציפיש די אמירה וואס ער האט געזאגט צו א געוויסן איינעם ביי יחידות. דער מיטעלער רבי האט אים אזוי געזאגט: "ווען איינער רעדט זיך דורך מיטן צווייטן אין ענינים פון עבודת ה', און מען לערנט צוזאמען" - מען לערנט צוזאמען דעם ענין, מען זוכט צוזאמען די לייזונג און מען קומט צו אן עצה.
וואס איז די מעלה? פארוואס קענסטו עס נישט טאן אליין, און פארוואס דארפסטו די הילף פון א צווייטן? דער רבי האט געזאגט אן אינטערעסאנטן זאץ: "דאס איז א מצב פון צוויי "נפש-אלוקית" קעגן איין "נפש-טבעית"". ווען צוויי רעדן צוזאמען, איז דא צוויי נפשות אלוקיות וואס קומען צוזאמען איבערצוקומען איין נפש טבעית, איין נפש בהמית. דער ביאור פון די זאכן: יעדער מענטש האט א נפש הבהמית און א נפש האלוקית, און ער האט א מלחמה. אבער א מלחמה פון איינעם קעגן איינעם - אמאל געווינט דער און אמאל געווינט יענער, ווי עס שטייט "ולאום מלאום יאמץ", אמאל איז שטארקער דער און אמאל יענער. אבער ווען עס רעדט זיך וועגן צוויי קעגן איינעם - ווי דער רבי האט געזאגט אין א שיחה צו קינדער, אז אפילו קינדער ווייסן אז ווען עס איז א קריג פון צוויי קעגן איינעם, איז קלאר אז די צוויי וועלן געווינען דעם איינעם - אזוי אויך דא איז דאס צוויי קעגן איינעם.
פארוואס איז דאס "צוויי קעגן איינעם"? דא זענען דא צוויי ביאורים. איין ביאור וואס דער רבי הריי"צ האט אמאל געזאגט, און דער רבי זאגט דעם זעלבן ביאור נאר אין א הלכה'דיקן נוסח. דער רבי הריי"צ האט געזאגט, אז ביי יעדן מענטשן איז די נפש הבהמית מיט זיינע פערזענלעכע ניואנסן - דיין סארט תאווה, פונקט דאס וואס דו זוכסט - און דאס איז נישט פונקט וואס דער צווייטער זוכט. דעריבער, ווען א מענטש שטייט אנטקעגן זיין פראבלעם, אנטקעגן זיין תאווה, און רעדט מיטן חבר, איז די נפש הבהמית פונעם חבר נישט אויף דער זייט פון זיין נפש הבהמית, ווייל אין דעם פונקט האט זי נישט קיין ענין; אפשר האט זי אירע אייגענע ענינים, אבער אנטקעגן דער ספעציפישער פראבלעם וועגן וועלכער ער רעדט, איז די נפש הבהמית פונעם חבר נישט מיט אים. ווער דען קומט אים העלפן? זיין נפש האלוקית, וואס וויל איבערקומען די נפש הבהמית, און אין דעם ענין וויל אים אויך העלפן די נפש האלוקית פונעם חבר. געפינט זיך אז דא איז דא צוויי קעגן איינעם.
דער רבי האט דערויף צוגעגעבן און האט דאס געזאגט אין א הלכה'דיקן סטיל, ווייל די זאך געפינט זיך אויך אין הלכה אין א סך ענינים און סיטואציעס. דער לשון פון הלכה, וואס איר מקור איז אין גמרא: "אין אדם חוטא ולא לו" - דאס הייסט, א מענטש טוט נישט קיין חטא אויב ער האט דערפון נישט קיין אינטערעס און נוצן; א מענטש זינדיקט נישט פאר עמעצן אנדערן. די נפש הבהמית דארף נישט דעם צווייטן און קומט נישט מחטיא זיין אן אנדערע נפש הבהמית; זי וועט דאס טאן נאר ווען עס וועט איר ארויסקומען עפעס א תועלת, אבער צוליב דעם צווייטן וועט זי דאס נישט טאן. די נפש האלוקית פארקערט, איר גאנצער ענין איז צו העלפן דעם צווייטן אן קיין אינטערעסן.
ממילא, ווען צוויי מענטשן רעדן, וועט די נפש הבהמית פונעם צווייטן נישט קומען העלפן זיין נפש הבהמית, ווייל זי האט דערין נישט קיין ענין - יעדע נפש הבהמית איז פאר זיך; אבער די נפש האלוקית פונעם צווייטן האט יא אן ענין אים צו העלפן. געפינט זיך ווידער אז דא איז דא צוויי קעגן איינעם - און ביי יעדן איינעם פון זיי איז דאס צוויי קעגן איינעם. דעריבער איז שטענדיק גוט צו רעדן מיט עמעצן אנדערן, און דעמאלט קומט מען שטענדיק צום גוטן רעזולטאט, צום גרויסן און גוטן נצחון. און דאס איז די גרויסע תועלת - סיי אין א חבר, און סיי, ווי דער רבי האט געזאגט און מיר האבן פריער דערמאנט, אין "עשה לך רב", אז אן א ספק ברענגט די זאך א זייער גרויסע הצלחה.