דער נײַן און צוואַנציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
טאָג שבת, 18 טבת 5703.
שיעורים: חומש, ויחי, שביעי, מיט רש"י'ס פּירוש.
תהילים, 18 אין חודש, זאָגט מען צוויי קאַפּיטלען - קאַפּיטל פ"ח און קאַפּיטל פ"ט.
תניא, אין דעם טאָג הייבט מען אָן פּרק י"א, פֿון די ווערטער "וזה לעומת", ביז דעם וואָרט "שריא".
אין אָנהייב פֿון דעם טעגלעכן פּתגם ברענגט דער רבי צוערשט צוויי מנהגים וואָס האָבן אין זיך אַ חידוש, און דערנאָך קומט דער טעגלעכער פּתגם. דער ערשטער זאַץ: "אויך דער וואָס גייט אויף צו דער תורה זאָגט 'חזק חזק ונתחזק'". ווען מען ענדיקט אַ ספר אין דער תורה, איז דאָ אַ מנהג אַז דער בעל קורא קומט צום קורא און זאָגט "חזק חזק ונתחזק", און דער גאַנצער ציבור זאָגט נאָך אים. די פֿראַגע איז וואָס איז דער דין מיט דעם וואָס איז אַליין אויפֿגעגאַנגען צו דער תורה, וואָס האָט געזאָגט די ערשטע ברכה פֿאַר דער עלייה און דאַרף איצט זאָגן די לעצטע ברכה בײַם סוף פֿון דער עלייה - צי אויך ער זאָל זאָגן די ווערטער "חזק חזק ונתחזק"?
וואָס איז דאָ די פּראָבלעם? די פֿראַגע איז צי דאָס רעכנט זיך פֿאַר אַן הפסק צווישן דעם סוף פֿון די ווערטער פֿון דער קריאה וואָס ער האָט געזאָגט און די ברכה וואָס ער גייט זאָגן. דער ציבור זאָגט און שטאַרקט אים מיט "חזק חזק ונתחזק", אָבער צי מעג אויך ער דאָס זאָגן צי נישט?
עס זײַנען דאָ מיינונגען אין הלכה וואָס זאָגן בפֿירוש - ווי למשל רבי חיים נאה אין זײַן ספר "קצות השולחן" און נאָך - אַז דער וואָס גייט אַליין אויף זאָל דאָס נישט זאָגן. פֿאַרוואָס? ווײַל דאָס איז אַן הפסק, און נאָך: עס איז נישט שייך אַז ער זאָל בענטשן זיך אַליין; דער ציבור בענטשט אים און זאָגט אים "חזק חזק ונתחזק", אָבער וואָס איז שייך אַז ער זאָל דאָס זאָגן צו זיך אַליין, און דאָס איז נישט פֿאַרבונדן מיטן ענין. דערפֿאַר זאָל ער דאָס נישט זאָגן, ווײַל דאָס איז אַן הפסק. אַזוי פּסקנט רבי חיים נאה און נאָך פּוסקים.
אָבער דער רבי ברענגט דאָ דעם מנהג אַז דער עולה זאָגט יאָ "חזק חזק ונתחזק", און אין אַ פּאָר ערטער דערקלערט דער רבי בהרחבה פֿאַרוואָס דער עולה קען טאַקע זאָגן די ווערטער. לכאורה האָבן די וואָס טענהן רעכט אַז דאָ איז אַ מין הפסק, אָבער דער רבי ברענגט אַז מען קען נישט זאָגן אַז דאָס איז אַן הפסק - ווײַל די זאָג געהערט צום סוף פֿון דער קריאה, ווײַל בײַם סוף פֿון דער קריאה שטאַרקט מען אים אויף דעם וואָס ער האָט געענדיקט דעם ספר; און עס איז דאָ אַ הלכה אַז ווערטער וואָס זײַנען פֿאַרבונדן מיטן ענין זײַנען נישט קיין הפסק.
דער רבי ברענגט אַ בײַשפּיל פֿון שולחן ערוך אין ברכות הנהנין: אַ מענטש וואָס האָט געוואַשן די הענט און האָט געזאָגט "המוציא לחם מן הארץ", טאָר נישט מפסיק זײַן מיט רעדן איידער ער האָט געטועמט פֿון דעם ברויט; אָבער אויב ער וויל זאָגן אַ זאַך וואָס איז פֿאַרבונדן מיט דער סעודה - למשל "ברענגט זאַלץ", אָדער נאָך מער "גיט עסן דער בהמה" (און ווי באַוווּסט דאַרף די בהמה עסן פֿאַר דעם מענטשן, ווי געזאָגט אין פּסוק "ונתתי עשב לבהמתך" און ערשט דערנאָך "ואכלת ושבעת") - איז, הגם ער זאָגט דאָס, רעכנט זיך דאָס נישט פֿאַר אַן הפסק. קומט אויס, אַז אַ זאָג וואָס איז פֿאַרבונדן מיטן ענין איז נישט קיין הפסק; און אַזוי אויך אין אונדזער ענין, די זאָג איז נישט קיין הפסק.
דער רבי לייגט צו נאָך אַ דיוק: ווען די ברכה וואָלט געווען נאָר פֿאַר דעם עולה, וואָלט מען געדאַרפֿט זאָגן "חזק חזק ותתחזק"; אָבער מכיוון וואָס מען זאָגט "חזק חזק ונתחזק", איז דער פּשט אַז דער עולה זאָגט דאָס אויך אויף דעם ציבור און בענטשט אויך זיי, און דערפֿאַר איז קיין שום פּראָבלעם נישט אַז ער זאָל זאָגן דעם לשון ווי דער גאַנצער ציבור. דאָס איז בנוגע דעם ערשטן מנהג.
דערנאָך איז דאָ אַ באַמערקונג פֿון נאָך אַ מנהג. מכיוון וואָס מיר האַלטן אין אַ שיעור פֿון שבת, זײַנען דאָ ערטער וווּ מען איז נוהג צו זאָגן אין טאָג פֿון שבת, נאָך דעם סוף פֿון תפילת ערבית, דעם מזמור "ויהי נועם". דער רבי ברענגט דאָ אַז "בײַם זאָגן "ויהי נועם" מוצאי שבת קודש טאָפּלט מען דעם פּסוק אורך ימים גו'" - מען זאָגט "ויהי נועם ויושב בסתר" און מען ענדיקט ביזן סוף, און ווען מען קומט צום לעצטן פּסוק "אורך ימים וגו'" טאָפּלט מען אים: "אורך ימים אשביעהו ואראהו בישועתי", דהיינו אַז מען זאָגט אים צוויי מאָל מוצאי שבת.
פֿאַרוואָס זאָגט מען דאָס צוויי מאָל? דאָס שטייט אין שולחן ערוך, אין סימן רצ"ה. אדמו"ר הזקן זאָגט: פֿאַרוואָס זאָגט מען דעם מזמור? "לפי שהוא מזמור של ברכה, שבו בירך משה את ישראל בשעה שסיימו מלאכת המשכן" - עס איז דאָ אַ באַזונדערע ברכה, און בײַם אָנהייב פֿון אַ נײַער וואָך הייבט מען אָן מיט אַ ברכה. נאָך שטייט אין שולחן ערוך: "ונוהגים לכפול פסוק אורך ימים". וואָס איז דער טעם? זאָגט אדמו"ר הזקן, אַז דורך דעם "נשלם השם היוצא ממנו"; עס איז דאָ אַ שם וואָס ווערט שלם דורכן טאָפּלען דעם פּסוק, און אדמו"ר הזקן שטומט אײַן און פֿאַרקלערט נישט וואָס איז די כוונה.
אָבער דער וואָס קוקט אין מגן אברהם - און אַזוי ווערט אויך געבראַכט אין מחצית השקל - געפֿינט אַן הסבר אויף וועלכן שם עס גייט די רייד, און ער דערקלערט צוויי זאַכן. די ערשטע זאַך: אין וואָרט "בישועתי" זײַנען דאָ צוויי יו"דין, ווײַל "ישועתי" הייבט זיך אָן מיט אַ יו"ד און ענדיקט זיך מיט אַ יו"ד; און ווען מען טאָפּלט דעם פּסוק, קומט אויס אַז עס זײַנען דאָ פֿיר יו"דין, וואָס זײַנען אַ רמז אויף שם ה' במילוי יו"דין - ווײַל עס זײַנען דאָ עטלעכע אופנים אין מילוי פֿון שם ה', און איינער פֿון זיי איז מילוי יו"דין. דאָס איז איין רמז.
דער צווייטער רמז איז אויף דעם זעלבן ענין - שם ה' במילוי יו"דין - אָבער ער קומט צו דעם אויף אַן אַנדער אופן, נישט צוליב דעם טאָפּל פֿון וואָרט "בישועתי": אויב מיר ציילן די צאָל ווערטער אין גאַנצן מזמור, פֿון "ויושב בסתר" ביזן סוף, אײַנגערעכנט דעם טאָפּל פֿון לעצטן פּסוק "אורך ימים", קומט מען צו הונדערט און דרײַסיק ווערטער. און הונדערט און דרײַסיק ווערטער זײַנען אַליין די גימטריה פֿון שם ה' במילוי יו"דין, אויף אַן אופן וואָס מען ציילט אַלע אותיות אויף אַ געוויסן שטייגער.
לאָמיר ברענגען אַ בײַשפּיל נאָר פֿון דער ערשטער אות, און דערפֿון וועט מען פֿאַרשטיין וועגן די אַנדערע. די ערשטע אות פֿון שם ה' במילוי איז פֿון דרײַ אותיות: יו"ד וא"ו דל"ת, וואָס ווערט אַ גימטריה פֿון 46. ווי אַזוי? מען ציילט די ערשטע אות אַליין - יו"ד (10); די ערשטע און די צווייטע אות - יו"ד וא"ו (16); און אַלע דרײַ אותיות צוזאַמען - יו"ד וא"ו דל"ת (20); סך הכל 10 און 16 און 20, און מען באַקומט 46. און אַזוי לייגן מיר צו ה"א, וא"ו, און די לעצטע ה"א, און צוזאַמען קומען מיר צו 130. קומט אויס אַז די צאָל 130 איז אין גימטריה אַ רצף פֿון שם ה' במילוי יו"דין. און דאָס איז די כוונה פֿון אדמו"ר הזקן וואָס ער שרײַבט בקצרה אַז דורך דעם ווערט דער שם שלם - אַז אויך דער וואָס קען נישט דעם גאַנצן סדר הקבלה, זאָל וויסן אַז דער שם ווערט שלם.
און אויב עס איז דאָ אַזאַ גרויסע מעלה משלים צו זײַן דעם שם ה', וואָלטן מיר לכאורה שבת אין דער פֿרי, בשחרית, וווּ מען זאָגט אויך דעם מזמור "יושב בסתר", אויך געדאַרפֿט טאָפּלען דעם פּסוק "אורך ימים" כדי צו קומען צו דער שלמות פֿון שם ה' במילוי יו"דין. אויף דעם ברענגט דער רבי אין מנהג, אַז אמת, מוצאי שבת טאָפּלט מען, "אָבער נישט אין תפילת שחרית"; שבת אין דער פֿרי, ווען מען זאָגט דעם מזמור, טאָפּלט מען אים נישט - ווײַל די סגולה, די שמירה און דער שוץ וואָס מען דאַרף מוצאי שבת זײַנען נישט שייך שבת אין דער פֿרי. דאָס זײַנען די צוויי מנהגים מיט וועלכע דער רבי הייבט אָן.
איצט ברענגט דער רבי אַ פּתגם וואָס זײַן מקור איז אַ בריוו פֿון דעם רבי הריי"צ. דער רבי שרײַבט: "ווען דער צמח צדק איז געווען אַ קינד און האָט געלערנט דעם פּסוק 'ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה'". דער צמח צדק האָט געלערנט מיט זײַן מלמד דעם פּסוק - און הגם מיר האַלטן בײַם סוף פֿון פרשת ויחי, איז דאָס אַ כלל־זאָג אויף דער פרשה - "ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה", "האָט אים זײַן מורה פֿאַרטײַטשט [דערקלערט] לויט דעם פּירוש פֿון בעל הטורים".
וואָס זאָגט דער בעל הטורים? ער זאָגט אַ פּאָר זאַכן אויף דעם וואָרט "ויחי", און מיר וועלן ברענגען די צוויי לעצטע. אין דעם לעצטן פּירוש זאָגט ער: וואָס איז "ויחי יעקב בארץ מצרים"? הלא דאָס זײַנען געווען זײַנע לעצטע זיבעצן יאָר. זאָגט דער בעל הטורים: ביז ער איז אַראָפּגעגאַנגען קיין מצרים איז יעקב געווען אין צער, ווײַל ער האָט געזאָגט אויף זיך אַליין "כי ארד אל בני אבל שאולה", און האָט נישט געוווּסט וואָס איז מיט יוסף; אָבער ווען ער איז אַראָפּגעגאַנגען קיין מצרים און האָט דאָרט געפֿונען יוסף, איז ער געוואָרן "חי" און האָט באַקומען נײַע חיות דווקא אין מצרים. דאָס איז איין פּירוש.
און אַ פֿריערדיקער פּירוש איז אויך אַ רמז אויף דעם: דאָס וואָרט "ויחי" איז אין גימטריה ווי די צאָל גוטע יאָרן וואָס יעקב האָט געהאַט אין זײַן גאַנצן לעבן - זיבעצן יאָר פֿון ווען יוסף איז געבוירן געוואָרן ביז ער איז פֿאַרקויפֿט געוואָרן, און נאָך זײַנע לעצטע זיבעצן יאָר אין מצרים. אויך דאָ זעט מען אַז די לעצטע זיבעצן יאָר אין מצרים זײַנען געווען גוטע; לויט דעם צווייטן פּירוש פֿון בעל הטורים זײַנען זיי געווען די סאַמע בעסטע, אַפֿילו בעסער ווי ארץ ישראל, און לויט דעם אַנדערן פּירוש האָט ער זיבעצן און זיבעצן.
אויף יעדן פֿאַל, דער מלמד האָט געלערנט מיט דעם צמח צדק ווי אַ קינד און האָט אים געזאָגט אַז די לעצטע זיבעצן יאָר וואָס יעקב איז געווען אין מצרים זײַנען געווען זײַנע סאַמע בעסטע יאָרן. און אַזוי איז דער לשון פֿון ווײַטער: "יעקב אבינו האָט געלעבט די סאַמע בעסטע זיבעצן יאָר אין מצרים" - דווקא אין מצרים; אַזוי האָט דער מלמד דערקלערט דעם קינד, דעם צמח צדק.
"ווען ער איז געקומען אַהיים פֿון חיידר, האָט ער געפֿרעגט בײַ זײַן זיידן: "צי איז מעגלעך אַז בײַ יעקב אבינו בחיר האבות זאָלן די סאַמע בעסטע יאָרן פֿון זײַן לעבן זײַן די י"ז יאָר וואָס ער האָט געוווינט אין ארץ מצרים - ערות הארץ?"" - אַזאַ נידעריקער און גראָבער אָרט, דווקא דאָרט זאָל ער לעבן אַם בעסטן, יעקב אבינו בחיר האבות?
"און אדמו"ר הזקן האָט אים געענטפֿערט" - מיט וואָס האָט ער אים געענטפֿערט? ער האָט אים געבראַכט אינטערעסאַנטע רמזים אין לשון פֿון פּסוק. עס שטייט אַז פֿאַר יעקב איז אַראָפּגעגאַנגען קיין מצרים האָט ער געמאַכט אַ הכנה, ווי געזאָגט: "כתיב "ואת יהודה שלח לפניו אל יוסף להורות לפניו גושנה"". יעקב האָט געשיקט יהודה פֿאַר אַלעמען צו יוסף. וואָס איז "להורות לפניו"? "און איתא במדרש - געבראַכט אין רש"י - אמר רבי נחמיה - להתקין לו בית תלמוד"; "להורות" פֿון לשון הוראה און תורה - יהודה איז אַראָפּגעגאַנגען אויפֿצושטעלן אַ בית תלמוד אין מצרים, "שתהא שם תורה ושיהיו השבטים הוגים בתורה".
דאָ וועלן מיר זיך אָפּשטעלן. וואָס איז די גרויסע מעלה וואָס מען לערנט תורה דווקא אין מצרים? הלא אויך אין ארץ ישראל האָט מען געלערנט תורה. עס איז דאָ אַ בריוו וווּ דער רבי דערקלערט דאָס, און לייגט צו אַז דער דגש איז דווקא "את יהודה". יהודה סימבאָליזירט אין עבודת ה' אַ ייד וואָס בײַ אים איז דאָ אַ תענוג אין קבלת עול - יהודה פֿון לשון הודאה און קבלת עול, נאָר וואָס ער האָט אַ תענוג פֿון קבלת עול. ווען דער קדוש-ברוך-הוא וויל תורה דווקא אין מצרים - הגם עס קען זײַן תורה אויך אין ארץ ישראל, און אויך גוט - פֿאַרוואָס דווקא תורה אין מצרים? נאָר אַז אויך ווען מען פֿאַרשטייט דאָס נישט אין שכל, נאָר מיט קבלת עול פֿאַרשטייט מען אַז דאָס איז דער רצון פֿון הקב"ה, און אַף על פי כן איז דאָ אין דעם אַ תענוג - תענוג האדון. און דערפֿאַר האָט דווקא יהודה דאָס אויפֿגעטאָן.
און דאָס איז דער סוף פֿון פּתגם: "'להורות לפניו גשנה'" - בפשטות איז גושנה אַ נאָמען פֿון אַן אָרט, אָבער ער שרײַבט "דורך לערנען תורה ווערט מען מקורב צו הקב"ה, אויף אַן אופן אַז אויך אין מצרים איז ער בבחי' "ויחי" - בחיות", גושנה פֿון לשון לגשת, צוגיין צו הקב"ה.
די תורה האָט דער רבי במשך די יאָרן איבערגעחזרט אַ סך מאָל, און ער איז דאָס מבאר אין עטלעכע ערטער אין לקוטי שיחות, און די צענטראַלע הוראה וואָס דער רבי לערנט אָפּ איז אַז אַ ייד זאָל זיך אַרײַנטראַכטן אין דעם פּתגם און פֿאַרשטיין אַז "מצרים" [די מצרים און די מיצרים] דאַרפֿן נישט אַראָפּנעמען די שטאַרקייט פֿון זײַן פֿאַרבינדונג מיט דעם קדוש-ברוך-הוא; אדרבה, ער קען פֿאַרקערן דעם ענין, אַז דווקא די "מצרים" זאָלן ווערן דאָס סאַמע בעסטע לעבן, בעסער ווי אַלע אַנדערע יאָרן פֿון דעם ייד. דאָס איז דער טעגלעכער פּתגם.