דער אַכט און צוואַנציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
פרייטאָג י"ז טבת 5703.
שיעורים: חומש, ויחי, שישי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, י"ז אין חודש, פון קאַפּיטל פ"ג ביז קאַפּיטל פ"ז ננכלל.
תניא, מען האַלט אין לעצטן טייל פון פרק י"ז, פון דעם וואָרט "ועוד" ביז סוף פרק, "כמו שכתוב במקום אחר".
אין דעם טאָג-טעגלעכן פתגם רעדט דער רבי וועגן אַ געוויסן מנהג, וואָס אין יענעם יאָר (5703) איז ער אויסגעפאַלן אויף דעם טאָג, י"ז טבת, אָבער דאָס איז אַ מנהג וואָס איז פאַראַן יעדעס יאָר. בעצם איז ער תלוי אין דעם לועזישן דאַטום: אין דער נאַכט צווישן דעם 24סטן און 25סטן דעצעמבער יעדעס יאָר. די נאַכט רופט מען "ליל ניטל", און מיר וועלן דערקלערן וואָס דאָס איז און וואָס עס האָט מיט אונדז צו טאָן.
לאָמיר צוערשט לייענען די ערשטע שורה: "מה שנוהגים שלא ללמוד בניתל" - מען איז נוהג נישט צו לערנען תורה אין ליל ניטל. צוערשט וועלן מיר בקצרה דערקלערן וואָס איז "ניטל". דא שטייט געשריבן "ניתל" מיט אַ ת', און עס זענען דאָ ערטער וואו מען שרייבט "ניטל" מיט אַ ט', און ביי ביידע איז דאָ אַ באַדייט. אין איינעם פון די בריוו שרייבט דער רבי, אַז אויב "ניטל" מיט אַ ט' - איז דאָס פון לשון "ניטל", גענומען, אַ לשון פון חסרון און העדר; אָדער אין רומיש מיינט "נטל" געבורט, און דאָס איז דער טאָג פון דער געבורט פון יענעם מאַן, יימח שמו וזכרו. און אויב "ניתל" מיט אַ ת', ווי דאָ - איז דאָס פון לשון "ניתלה": דער טאָג איז "ניתלה".
אויף יעדן פאַל, אין דעם טאָג, וואָס אין די רוב ערטער איז ער, ווי געזאָגט, קובע לויט דעם לועזישן דאַטום צווישן דעם 24סטן און 25סטן דעצעמבער, איז מען נוהג נישט צו לערנען תורה אין דער נאַכט. ביז ווען - וועלן מיר זען אין סוף פון פתגם.
וואָס איז די סיבה וואָס מען לערנט נישט תורה, און וואָס איז דער קשר צווישן דעם חג פון די קריסטן און דעם? ברענגט דער רבי אין נאָמען פון דעם רבין הריי"צ: "שמעתי מאאמו"ר [הרש"ב נ"ע]" - דער רבי הריי"צ זאָגט וואָס ער האָט געהערט פון זיין פאָטער, דעם רבין הרש"ב - "הטעם". בכלל, אין ספרים - עס איז דאָ אַ ספר וואָס הייסט "טעמי המנהגים" - ווערן געבראַכט אַ סך טעמים אויף דעם ענין.
[דער רבי אַליין ברענגט אין "לקוטי שיחות" אין איינעם פון די ערטער אַ טעם אויף דעם וואָס מען האָט קובע געווען נישט צו לערנען: ווייל עס זענען געווען ערטער וואו אין דער נאַכט, דעם חג פון די קריסטן, האָט מען געשלאָגן די יידן וואָס האָבן זיך באַוויזן אין דער גאַס, און עס איז געווען אַ סכנת נפשות אַרומצוגיין אין דרויסן; דערפאַר האָט מען גזר געווען מען זאָל נישט גיין אין בית המדרש כדי מען זאָל נישט געשעדיקט ווערן - אַן ענין פון פיקוח נפש, נישט אָנצושטויסן זיך מיט זיי. דאָס איז איינער פון די טעמים וואָס דער רבי ברענגט].
עס זענען דאָ נאָך טעמים, און דאָ דערקלערט דער רבי אַ פנימיותדיקן טעם, על פי סוד, פאַרוואָס מען טאָר נישט לערנען תורה: "הטעם שהוא כדי שלא להוסיף חיות". לימוד התורה ציט אַראָפּ חיות אין דער וועלט, און אַמאָל - ווי באַוואוסט, ווען אַ מענטש לערנט תורה שלא לשמה - גייט די געטלעכע חיות פון דער תורה אַריבער אין די ערטער פון קליפה. אַזוי ווי דער אַלטער רבי שרייבט אין זיין שולחן ערוך אין הלכות תלמוד תורה, אַז אויף אַ "רשע שלומד תורה" ווערט געזאָגט "ולרשע אמר אלוקים מה לך לספר חוקיי"; אַ מענטש וואָס איז אַ רשע און לערנט תורה, אויב זיין כוונה איז נישט די ריכטיקע, גייט זיין לימוד אַריבער אין די ערטער פון קליפה. אויב אַזוי, ווען דער חסרון איז אין דער כוונה, גייט דער לימוד אין נישט ריכטיקע ערטער.
און עס איז אויך דאָ אַ פּראָבלעם אין דער צייט אַליין: עס זענען דאָ צייטן וואו דער כוח פון קליפה ווערט שטאַרקער, און דעמאָלט - זאָל די כוונה זיין וואָס זי וויל - קען די תורה וואָס ווערט געלערנט אין יענער צייט גיין אין נישט ריכטיקע ערטער. דערפאַר וויל מען נישט מוסיף זיין חיות אין יענעם מאַן און אין די וואָס גייען אין זיין שיטה. דאָס איז אויך די סיבה וואָס יידן וואָס וואוינען אין די מדינות פון די ישמעאלים, וואו עס זענען נישט די חגאות פון די קריסטן, קענען בכלל נישט דעם מנהג נישט צו לערנען, מיט וואָס דער פתגם הייבט זיך אָן.
און ווען מען זאָגט "נישט לערנען" - איז די כוונה נישט נאָר צו תורת הנגלה, נאָר גאָרנישט צו לערנען, אויך נישט חסידות. למשל, הרב וויינבערג, אַ טייערער איד וואָס האָט געהאַט קבועע שיעורים אויפן ראַדיאָ אין ספר התניא, איין מאָל איז דער שיעור אויסגעפאַלן פּונקט אין דעם דאַטום צווישן דעם 24סטן און 25סטן דעצעמבער, און ער האָט געפרעגט דעם רבין צי צו לערנען אַ שיעור תניא אין דעם טאָג. האָט דער רבי געזאָגט ער זאָל אויסניצן דעם שיעור אויפן ראַדיאָ צו דערציילן חסידישע מעשיות, ווייל מעשיות האָבן אַ שטאַרקערן כוח און זיי רינען נישט אַריבער אין די נישט ריכטיקע ערטער. אויף יעדן פאַל - מען טאָר נישט לערנען, אַפילו נישט חסידות.
אינטערעסאַנט, אַז אין די רשימות היומן פון דעם רבין ווערט דערציילט, אַז איין מאָל איז דער מורה-צדק פון ליובאַוויטש אַריינגעקומען צום צמח-צדק פּונקט אין ליל ניטל, אין דער נאַכט צווישן דעם 24סטן און 25סטן דעצעמבער, און האָט געזען אַז דער רבי זיצט און לערנט. דער רב איז געבליבן דערשטוינט, און האָט געזאָגט אויף אַ נאַטירלעכן אופן: "רבי, ניטל". האָט דער צמח-צדק געענטפערט: "ווער האָט דיך געבעטן צו זאָגן?" - אָבער ער האָט פאַרמאַכט דעם ספר און אויפגעהערט לערנען. עס קען זיין אַז ביי אַ רבין האָט דער לימוד אַן אַנדער באַדייט, אָבער דאָס איז די מעשה.
אינטערעסאַנט צו באַמערקן, אַז דער רבי האָט גערעדט וועגן ניטל אין 5749, און דאָס קומט פאָר אין ספר השיחות 5749, וואו עס איז דאָ אַן אריכות אין דעם ענין פון נישט לערנען אין ניטל. זאָגט דער רבי: דער רבי הרש"ב, וואָס ער איז דער וואָס ווערט דאָ דערמאָנט און וואָס האָט דערקלערט "שלא להוסיף חיות" - וואָס האָט ער געטאָן אין ליל ניטל? ער האָט געשפּילט שאָך, אָדער געשטאַנען לעבן דעם שפּיל און אים אָנגעוויזן. און דערמיט האָט ער געוואָלט אַריבערגעבן אַ מסר, ווי דער רבי זאָגט אין דער שיחה, אַז די צייט וואָס מען לערנט נישט טאָר מען נישט פאַרברענגען לבטלה, נאָר אויסניצן זי פאַר עפּעס וואָס וועט ברענגען אַ תועלת.
דער רבי זאָגט אַז אין שאָך שפּילן איז דאָ אַ תועלת, ווייל עס איז דאָ אין דעם אַ חכמה, און ווען עס ווערט געטאָן לשם שמים איז עס בסדר, ווי אין דער צייט וואָס מען טאָר נישט לערנען. און זיין תועלת איז אין עטלעכע ריכטונגען, זאָגט דער רבי: ערשטנס, עס שאַרפט דעם מוח, און ממילא ווען ער וועט נאָכדעם קומען לערנען תורה וועט ער בעסער לערנען, ווייל ער וועט האָבן אַ בעסערע הבנה. צווייטנס, עס איז דאָ אין דעם אַ קידוש שם שמים, וואָס די גויים זעען די חכמה פון יידן און זייער הצלחה אין אַ זאַך וואָס איז, אפשר, שווערער פאַר זיי. און דריטנס, עס זענען דאָ אַזעלכע וואָס דאָס איז זייער פרנסה, און אַ מענטש מעג אַרבעטן פאַר זיין פרנסה לשם שמים.
אין דער זעלבער שיחה דערציילט דער רבי, אַז עס איז געווען אַמאָל אַ ישיבה-בחור וואָס איז אַרומגעגאַנגען מיט אַ רעקל אָן קנעפּ, און ווען מען האָט אים געפרעגט פאַרוואָס ער ריכטעט נישט אָן די קנעפּ, האָט ער געענטפערט: אויב ער וועט אָנריכטן די קנעפּ יעצט, וואָס וועט ער טאָן אין ליל ניטל? דערפאַר וואַרט ער ביז ליל ניטל וועט קומען, און דעמאָלט וועט ער פאַרריכטן זיינע קנעפּ.
נאָך זאָגט דער רבי, אַז מען קען אויסניצן די צייט זיך צו איינטראַכטן אין דעם בילד פון דעם רבין - עס זענען דאָ בילדער און געמעלן פון אונדזערע רבותינו נשיאינו, און מען קען זיך אין זיי איינטראַכטן אין דער צייט. עס זענען דאָ אַ סך אופנים וואָס צו טאָן, אָבער תורה - איז געזאָגט געוואָרן נישט צו לערנען.
דער סוף פון פתגם: "פעם אמר לי אאמו"ר [הרש"ב נ"ע]" - איין מאָל האָט דער רבי הרש"ב געזאָגט, און דער פתגם איז געשריבן אויף אידיש: "את המתמידים, ש"שמונה השעות" [הללו] נוגע להם בנפש" - יענע תלמידים וואָס זענען מתמידים אין לימוד התורה, וואָס די אַכט שעה וואָס מען לערנט נישט זענען זיי נוגע בנפש. דער אויסדרוק "אַכט שעה" איז אַ ביסל שווער צו פאַרשטיין, ווייל דאָ זענען נישט קיין אַכט שעה - דער פתגם ענדיקט זיך דאָך, ווי מיר וועלן זען, אין חצות הלילה, און ווען אַלזאָ הייבט ער זיך אָן? עס איז שווער אַריינצושטעלן אין דעם פּונקט אַכט שעה.
דערפאַר איז דאָ אַזאַ וואָס האָט געוואָלט דערקלערן אַן אינטערעסאַנטן פּונקט: לויט דער תקנה פון דעם רבין הרש"ב אַז מען זאָל לערנען יעדן טאָג פיר שעה חסידות און אַכט שעה נגלה, קומט אויס אַז די צייט פון ניטל וואָס מען לערנט נישט מינערט פון די אַכט שעה נגלה. און עס זענען דאָ מתמידים וואָס דאָס איז זיי נוגע, וואָס זיי מוזן משלים זיין די מכסה פון די אַכט שעה אין יענעם מעת לעת, ווייל זיי ווילן נישט פאַרלירן די שעה וואָס זענען אָנגעקומען לאיבוד.
זאָגט דער רבי הרש"ב אויף יענע מתמידים, וואָס דאָס משלים זיין די אַכט שעה איז זיי נוגע בנפש: "אינני מחבב". פאַרוואָס? ווייל אויב דער תלמיד לערנט ווייל ער זוכט דעם שכל אין דער זאַך, מוז ער דאָך משלים זיין די מכסה - אָבער דאָס איז נישט די ריכטיקע ריכטונג. און אויב ער לערנט ווייל ער וויל אויפנעמען די קדושה פון דער תורה, איז דאָך ווען ער ווייסט אַז אין דער צייט קען די קדושה פון תורתך חלילה גיין אין נישט ריכטיקע ערטער, דאַרף ער זיין צופרידן דערמיט וואָס ער לערנט נישט. די התלהבות משלים צו זיין ווייזט אַ ביסל אַז דער תלמיד זוכט נישט דעם געטלעכן תוכן פון דעם לימוד, נאָר די שכלדיקע חכמה וואָס איז אין דעם.
דער רבי ענדיקט - און עס זענען דאָ וואָס זאָגן אַז דער סוף רעדט צו יענע מתמידים: "והוא רק עד חצות לילה" - אין חצות הלילה ענדיקט זיך דער ענין, און נאָך דעם קען מען לערנען. עס קען זיין אַז ער זאָגט צו יענע תלמידים: אויב איר ווילט טאַקע משלים זיין די אַכט שעה, גייט יעצט שלאָפן און שטייט אויף נאָך חצות הלילה, און דעמאָלט איז נישט קיין מניעה צו לערנען.
אויף יעדן פאַל, דאָס איז דער פּונקט וואָס מען דאַרף וויסן: לימוד התורה דאַרף זיין אין קדושה און טהרה, אָבער מען דאַרף וויסן אַז עס זענען דאָ צייטן וואו דער לימוד איז נישט ראוי. ווי דער רבי ברענגט אין איינעם פון די בריוו: עמעצער האָט אַמאָל געפרעגט ווי אַזוי איז מעגלעך צו זאָגן אויף לימוד התורה אַז ער איז נישט רצוי - איז דאָך די תורה אַ הייליקע זאַך, און וואָס איז שייך צו זאָגן אַז זי איז נישט רצוי? ברענגט דער רבי אַ פּאָר דוגמאות: אַ מענטש וואָס האַלט אין תשעה באב, וואָס מען זאָגט אים אַז עס זענען דאָ גרויסע חלקים פון דער תורה וואָס ער טאָר יעצט נישט לערנען, ווייל ער איז באַגרענעצט צו לערנען נאָר אין די זאַכן וואָס זענען מותר אין תשעה באב; און אַזוי אויך אַ מענטש וואָס האַלט אין די שבעת ימי אבלות, וואָס אויך ער איז באַגרענעצט אין לימוד התורה.
אויב אַזוי, עס זענען דאָ מצבים וואו די תורה זאָגט אַז אין דער צייט קענסטו נישט לערנען. דער חילוק איז, אַז דאָרט לערנט מען נישט די רוב חלקים פון דער תורה, און עס זענען דאָ חלקים וואָס זענען מותר; אָבער דאָ זאָגט מען אַז אין די שעה קען מען גאָרנישט לערנען. דאָס איז דער קיום התורה אויף דעם וועג, און דאָס איז דער סוף פון דעם טאָג-טעגלעכן פתגם פון י"ז טבת.