דער זיבן און צוואַנציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
דאָנערשטיק, 16 טבת 5703.
שיעורים: חומש, ויחי, חמישי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, 16 אין חודש, פון פרק ע"ט ביז פרק פ"ב כולל.
תניא, מיר האַלטן נאָך אין מיטן פון פרק י', פון די ווערטער "צדיק שאינו גמור", זייט 30 וכו'.
דאָ איז אַ קורצער פתגם וואָס דער צמח-צדק האָט געזאָגט צו אַ חסיד וואָס דער רבי הריי"צ רופט אים בקיצור "ר' הענדל". זײַן פולער נאָמען איז געווען ר' חנוך הענדל קוגל, אַ זייער הויכער איד, וואָס דער רבי הריי"צ לויבט זייער אויס זײַנע מעלות. ער איז געווען אין ליובאוויטש, אַ בעל מידות טובות אָן אַ גלײַכן, און ס'איז שווער צו באַשרײַבן זײַן אהבת ישראל. אין איין אָרט ברענגט דער רבי הריי"צ אַן אינטערעסאַנטן אויסדרוק, אַז דער טיטל "לב טוב" אָדער "בעל מידות טובות" איז בכלל נישט קיין טיטל לגבי אים - זײַן מעלה איז אַזוי גרויס, אַז מיט דעם וואָס מען זאָגט די ווערטער האָט מען נאָך גאָרנישט געזאָגט אויף אים. אַ מענטש פון אַ זייער הויכער מדרגה איז ער געווען.
דער אָנהייב פונעם פתגם: "דער צמח-צדק האָט געזאָגט צו ר' הענדל ביחידות" - ר' הענדל איז געווען ביחידות בײַם צמח-צדק, און דער צמח-צדק האָט אים געזאָגט די פאָלגנדע ווערטער.
לאָמיר פאָרויסשיקן: אין תניא און אין נאָך ערטער איז מבואר, אַז אין עבודת השם זײַנען דאָ צוויי מצבים. ס'איז דאָ אַ מצב וואָס די נשמה איז אין גילוי און זי לײַכט - און דאָס איז אַ מעולה מצב, ווען די עבודת ה' גייט אויף אַ וואונדערלעכן שטייגער. און ס'איז דאָ אַ מצב וואָס די נשמה לײַכט נישט בגילוי. פאַרוואָס לײַכט זי נישט? ווי עס שטייט אין תניא אין פרק כ"ט, ס'איז דאָ אַ מצב וואָס דער גוף איז חומרי און גראָב, און דעמאָלט "מבטשין ליה" - מען דאַרף באַטשן דעם גוף, כדי די נשמה זאָל לײַכטן.
אין דעם פתגם וואָס דער צמח-צדק האָט געזאָגט דעם חסיד ביחידות, ברענגט ער אים די עצות - סײַ וואָס וועט אויפטאָן דעם גילוי פון די נשמה, סײַ וואָס וועט אויפטאָן דאָס זיכוך פונעם גוף. אינטערעסאַנט, אַז אין דעם אָרט וואו דער רבי הריי"צ ברענגט דעם ציטאַט, שיקט ער פאָרויס אַן אינטערעסאַנטע הקדמה און זאָגט אַ משל: ווען מען באַאַרבעט אַ פעל, לייגט מען עס אין אַ טאָפ מיט פאַרשידענע מאַטעריאַלן און מיט וואַסער, און מען קאָכט עס אויף כדי עס זאָל ווערן ווייך. ס'איז דאָ אַ מצב, זאָגט דער רבי בדרך משל, אַז אַ איד האָט אַ "גראָבע פעל": ער ליגט אין דעם טאָפ, און אינעווייניק זײַנען גוטע מאַטעריאַלן - תורה און מצוות, דא"ח און חסידות - און פונדעסטוועגן ווערט די פעל נישט ווייך. און ווער איז שולדיק וואָס דאָס טוט זיך נישט - די פעל אָדער דער זופ? אַ מאָל, זאָגט ער דאָרט, דאַרף מען גוטע עצות, צו זען ווי אַזוי מען מאַכט די פעל ווייך און ווי אַזוי מען איז מגלה די נשמה. אויף דעם ברענגט דער רבי תיכף דעם פתגם, וואָס אין אים זײַנען עצות ווי אַזוי מען טוט אויף אַז די פעל זאָל פונדעסטוועגן ווערן ווייך.
און אַזוי זאָגט ער: "זוהר מרומם הנפש" - דער זוהר האָט אַ באַזונדערן כח, אַז דאָס זאָגן פון די אותיות פון זוהר איז מרומם די נפש, הייסט עס, ברענגט צו אַ גילוי פון די נשמה. ס'איז ווערט צו ציטירן אין דעם ענין נאָך אַ ספר: דער חיד"א שרײַבט אין זײַן ספר "מורה באצבע" וועגן דער מעלה פון לערנען זוהר מער ווי אַלע אַנדערע חלקים פון תורה. ער זאָגט, אַז בײַם זוהר, אפילו אויב דער מענטש פאַרשטייט נישט וואָס ער זאָגט, און טייל מאָל טועה זיך אפילו אין לייענען, איז דאָס אַ גרויסער תיקון פאַר די נשמה. און דער טעם: אין די אַנדערע חלקים פון תורה, וואָס זײַנען מתלבש אין מעשיות און אין פאַרשטענדלעכע הסברים, קאָנצענטרירט זיך דער מענטש מער אין דעם פשט וואָס ער פאַרשטייט און ווייניקער אין דער קדושה פון די אותיות; אָבער בײַם זוהר פאַרשטייט אויך דער פשוטער לייענער אַז דאָס זײַנען סודות התורה וואָס זײַנען העכער פון זײַן הבנה און השגה, און ממילא איז זײַן פאַרבינדונג גלײַך צו דער קדושה פון די אותיות פון זוהר, און דאָס טוט אויף אויף די נשמה מיט אַ גרויסן כח. און דאָס איז וואָס דער צמח-צדק זאָגט צו ר' הענדל, אַז דער זוהר איז מרומם די נפש.
אינטערעסאַנט נאָך, אַז ס'איז דאָ אַ בריוו וואָס דער רבי האָט געשריבן אין 5711 צו אַ איד וואָס האָט געזוכט אַ וועג פון תיקון און תשובה, און דאָרט שרײַבט אים דער רבי "שיקבע שיעור באמירת אותיות של תהילים וזוהר" - דאָס זאָגן פון די אותיות אַליין וועט אים ברענגען תיקון און תשובה.
דער קומענדיקער זאַץ אין פתגם: "מדרש מעורר הלב". אויך דער חלק קומט בעיקר פאַר דער עבודה פון גילוי הנשמה. וואָרום דער מדרש, ווי געבראַכט אין תניא און אין גמרא, איז דער חלק אין תורה וועגן וועלכן עס ווערט געזאָגט "הרוצה להכיר את מי שאמר והיה העולם - ילמד אגדה", און דער מדרש פאַרבינדט דעם איד צו דערקענען דעם קדוש-ברוך-הוא. ס'איז דאָ אַן אויסדרוק אַז רוב סודות התורה זײַנען גנוז אין מדרש - ווי אדמו"ר הזקן ברענגט אין תניא וועגן דעם "עין יעקב", וואו געפינען זיך אַ סך פון די מדרשים - און דאָס איז מעורר דאָס האַרץ און די נשמה. און ס'איז דאָ אַ בריוו וואָס דער רבי האָט געשריבן ח"י כסלו 5729 וועגן דעם ענין פון לערנען מדרש, און דאָרט איז אַן אויסדרוק אַז דער חלק אין תורה איז זייער און זייער נויטיק מען זאָל אים לערנען, וואָס דאָס איז דער מדרש וואָס איז מעורר דאָס האַרץ.
און דעמאָלט קומט דער לעצטער אויסדרוק: "ותהילים בדמעות מדיח את הכלי" - הייסט עס, דעם גוף. דאָס איז ענלעך צו וואָס איז דערמאָנט געוואָרן אין תניא, דער באַגריף "מבטשין ליה", אויפצוטאָן דאָס זיכוך פונעם מענטשנס גוף. און וואָס טוט אויף דאָס זיכוך פונעם מענטשן? תהילים מיט וויינען בפשטות. און פון וואַנען קומען די וויינען און וואָס איז זייער ענין? די וויינען קומען פון אַ צובראָכן האַרץ, וואָס דער מענטש איז צובראָכן פון זײַן מצב ביז דאָס ברענגט אים צו וויינען, און די וויינען זײַנען די וואָס מאַכן ווייך און מזכך דעם גוף.
אָבער צו דער שלימות פונעם ענין, וועלן מיר דערמאָנען אַ ענין פון אַ מאמר חסידות וואָס דער רבי האָט געזאָגט שבת בשלח, 7 כסלו 5746 - דער באַרימטער מאמר "מרגלא בפומיה דרבא". אין דעם מאמר זאָגט דער רבי, אַז אין אונדזער דור איז נישט שייך די עבודה פון תשובה מיט מרירות, נאָר זי דאַרף זײַן מיט שמחה. וואָס אָנבאַלאַנגט זאָגן תהילים, הגם עס שטייט אַז דאָס דאַרף זײַן מיט אַ צובראָכן האַרץ, זאָגט דער רבי אַז ס'איז באַוואוסט דער פתגם פון רבותינו נשיאינו: "טראַכט גוט וועט זײַן גוט" - די גוטע מחשבה ברענגט דאָס גוטע. הייסט עס, מען דאַרף בכלל נישט קיין ענין פון מרירות, זאָגן תהילים מיט וויינען "במר נפשו" און געבן צדקה; הײַנט אין אונדזער דור דאַרף די עבודה זײַן אויף אַן אַנדער אופן - אַ גוטע מחשבה וועט ברענגען דאָס גוטע, און אַזוי האָבן צוגעזאָגט רבותינו נשיאינו.
און דער רבי ברענגט ווײַטער (און איך ציטיר אַ שפעטערן שטיקל), אַז אין אונדזער דור, נאָך אַלע צרות און ליידן וואָס מיר האָבן דורכגעמאַכט - און ליידן זײַנען דאָך ממרק און מרומם און מזכך - איז דער דור שוין מזוכך, און כלל ישראל איז אין אַ הויכן און גוטן מצב. הײַנט געהערן מיר צו תשובה עילאה, און אַלץ דאַרף זײַן מיט שמחה און נישט מיט מרירות; מען טוט אויף די זעלבע רעזולטאַט, אָבער אויף אַן אַנדער אופן לגמרי. אינטערעסאַנט צו באַלײַכטן מיט דעם דעם פונקט וואָס מיר האָבן געלייענט אין הײַנטיקן פתגם.