דער פיר און צוואנציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
מאנטיק י"ג טבת 5703.
שיעורים: חומש, ויחי, שני, מיט רש"י'ס פירוש.
תהילים, י"ג אין חודש, פון קאפיטל ס"ט ביז קאפיטל ע"א איינגערעכנט.
תניא, מיר האלטן אינמיטן פרק ט', פון די ווערטער "אך הנה" ביז די ווערטער "כרשפי אש".
א קורצער פתגם וואס זיין מקור איז א בריוו וואס דער רבי הרש"ב האט געשריבן צום רבי'ן הריי"צ, און פון די זאכן וואס דער רבי האט געהערט אין 5690 פון זיין שווער דעם רבי'ן הריי"צ. דער רבי האט עס פארשריבן אין זיינע רשימות, און דא איבערשרייבט ער דעם פתגם. ס'איז א זייער קורצער פתגם, אבער זיין מסר איז וואונדערלעך און פארפליכטנדיק.
מיר וועלן צוערשט לייענען דעם גאנצן פתגם ווי ער שטייט, און דערנאך וועלן מיר אים אביסל ברייטער דערקלערן. דער ערשטער זאץ: "אז מ'שטעלט אוועק א לאמטערן - זאמלען זיך צונויף די וואס ווילן ליכט, ווייל "אור ממשיך" - ליכט ציט צו זיך". די ליכט ציט די מענטשן צו קומען צו איר.
צום לשון "כשמעמידים פנס": ס'איז דא א בריוו וואס דער רבי האט געשריבן צום משפיע הרב ניסן נעמענאוו אין 5712, וועלכער איז געווען א משפיע אין דער ישיבה אין ברינואה, פראנקרייך. דער רבי וועקט אים אויף צו מאכן פלענער פאר די התוועדויות וואס מ'דארף מאכן אין חודש כסלו, און שרייבט אים אז מ'דארף זען אז די התוועדויות זאלן ניט פארקומען נאר אין דער ישיבה אדער אין די היימען פון די חסידים, נאר זאלן אויך פארקומען אין אלע שולן וואס האבן א שייכות דערצו, און אויך אז מ'זאל זיך באמיען אז די התוועדות זאל פארעפנטלעכט ווערן אין די צייטונגען און אויף אנדערע וועגן.
דער רבי דערקלערט אים דעם רעיון - פארוואס דארף די זאך פארעפנטלעכט ווערן: וויבאלד ס'איז דא דער פתגם "כשמעמידים פנס", וואס ציט די ליכט, דארפן אויך די וואס געפינען זיך אין דרויסן וויסן אז מ'האט אוועקגעשטעלט א לאמטערן, און אויב זיי וועלן וויסן - וועלן זיי זיך אויך צוזאמענזאמלען ארום איר.
און וואו דארף מען אוועקשטעלן דעם לאמטערן? אין גאס - אין א פלאץ וואס איז "חוץ". פאראן אזעלכע צו וועמען מ'קען צוקומען דירעקט און רעדן מיט זיי, און פאראן אזעלכע וואס מ'קען זיי אפילו ניט טרעפן און דו קענסט זיי ניט; אבער דער פאקט אליין וואס דו פארעפנטלעכסט און מ'ווייסט אז דו האסט אוועקגעשטעלט א לאמטערן - דאס אליין ציט די ליכט.
און ווי דער רבי האט אמאל אונטערגעשטראכן אין א שיחה א פתגם וואס איז אנדערש אין לשון אבער דאס זעלבע אין רעיון: דער רבי הרש"ב האט אמאל געזאגט אז א חסיד איז ווי א "פנסאי" (א לאמטערן-אנצינדער). אמאל איז געווען דער סדר אז אין די גאסן זענען געווען ליכט-פונקטן, און א מענטש האט געדארפט ארומגיין מיט א פאקל פייער, צוקומען צו יעדן פונקט וואס דארף פארשפרייטן ליכט און אים אנצינדן. אזוי איז דער חסיד: ס'זענען דא פיל אידן, און יעדער איד איז א פאטענציאל פאר ליכט, און דערפאר דארף מען גיין און לייכטן.
ביי דער זעלבער געלעגנהייט האט דער רבי הרש"ב געזאגט: אמאל זעסטו ניט קיין מענטשן ארום דיר - אפשר ווייל ס'זענען ניטא קיין מענטשן, אדער ווייל זיי זענען יא דא נאר זיי באהאלטן זיך אין אלערליי לעכער און שפאלטן. פונדעסטוועגן ביסטו ניט פטור פון דיין אויפגאבע: דו דארפסט אנצינדן דעם לאמטערן, און דעמאלט וועלן זיך ארום אים צוזאמענזאמלען מענטשן וואס וועלן הערן אז דא איז דא א לאמטערן, און סוף כל סוף וועלן זיי אליין אויך ווערן פנסאים.
דער אויסדרוק אין דעם פתגם - ווער זאמלט זיך צונויף? "מתקבצים החפצים באור". אין דעם ווארט "חפצים" ליגט א זייער אינטערעסאנטער דגש. אין 5708 האט דער רבי געשריבן א בריוו צום חסיד הרב יהודה חיטריק, און האט אים אויפגעוועקט אז ער קען פועל'ן אויף אנדערע אידן און זיי מקרב זיין צו חסידות - ווי בוימל, וואס זיין טבע איז דורכצודרינגען אין יעדער זאך און אריינצודרינגען אין יעדן ארט.
הרב חיטריק האט צוריקגעשריבן צום רבי'ן און געפרעגט וואס צו טאן מיט מענטשן וואס זענען פארשלאסן אין זיך אליין און אין זייער אייגענער וועלט, אז ס'איז שווער צוצוקומען צו זיי - ווי אזוי קען מען זיי ארויסנעמען פון דעם מצב? האט אים דער רבי געענטפערט מיט דעם פתגם, און אים געזאגט: זיי מדייק אין דעם לשון. ס'שטייט "כשמעמידים פנס מתקבצים החפצים באור" - ווער זענען די "חפצים"?
דער רבי זאגט אז אין חסידות שטייט אז ס'איז דא אן אונטערשייד צווישן דעם ווארט "חפץ" און דעם ווארט "רצון": "רצון" איז א חיצוניות'דיקער ווילן, און "חפץ" דריקט אויס א פנימיות'דיקן ווילן. די באדייטונג דערפון: ס'זענען דא אידן וואס זאגן ארויס אז זיי ווילן בכלל ניט, אז זיי האבן ניט קיין שייכות און ניט קיין אינטערעס; אבער דער אמת איז אז יעדער איד, אין זיין אינערסטן פנימיות, וויל - ס'איז ניטא קיין איד וואס וויל ניט, ווי דער באוואוסטער פסק פון רמב"ם אין די ענינים פון גירושין, אז יעדער איד וויל באמת טאן דעם רצון פון השם.
ממילא, וויבאלד יעדער איד וויל אויף א פנימיות'דיקן אופן, אפילו אויב מ'זעט עס איצט ניט בגלוי, איז דאך יעדער איד א "חפץ" אין דער זאך. און אויב וועסטו נאר אוועקשטעלן א לאמטערן, וועסטו פועל'ן אז ביי אלע אידן וואס זענען חפצים - און ווער זענען די חפצים? יעדער איד איז א חפץ - וועט זיך אויפוועקן דער פנימיות'דיקער חפץ ארויס אויף דרויסן, און דעמאלט וועלן זיי באמת קומען און זיך דערנענטערן צום לאמטערן.
אין אן אנדער בריוו שרייבט דער רבי, אז אויב מ'זאגט "מעמידים פנס" און דער לאמטערן ציט ליכט - איז דאך ווען מ'שטעלט אוועק דעם מאור פון חסידות, דער מאור שבתורה וואס דאס איז תורת החסידות, וואס איז אסאך מער ווי א לאמטערן, זיכער און זיכער אז מ'וועט זיך ארום אים צוזאמענזאמלען. און דאס דארף געטאן ווערן אויף אן אופן אז אויך דער וואס געפינט זיך אין אן אנדער גאס, וואס איז ניט נאנט צום לאמטערן און צום מאור וואס מ'האט אנגעצונדן - דארף מען אים איבערגעבן דעם מסר אין די פאסיקע אותיות, אז ער זאל וויסן אז דא איז דא א לאמטערן, אז דא צינדט מען אן די ליכט, און דאס אליין וועט אים צוציען.
און דאס ברענגט צו אן אינטערעסאנטן פונקט וואס דער רבי הריי"צ האט אמאל געשריבן. ס'זענען געווען חסידים וואס האבן געשריבן צום רבי'ן הריי"צ צוויי טענות, אפשר צוויי שאלות: איינע - אז זיי האבן ניט צו וועמען צו רעדן חסידות; זיי ווילן יא, אבער ס'איז ניטא צו וועמען, ניטא מיט וועמען. און די צווייטע - אפילו אויב ס'זענען דא "קליענטן", איז ניטא ווער ס'זאל זאגן; אפילו די מענטשן אליין פילן זיך ניט גענוג ווערט און פאסיק צו זאגן.
דער רבי הריי"צ האט זיי געענטפערט אזוי: אויף דער טענה אז ס'איז ניטא צו וועמען צו זאגן - דארף מען געדענקען דעם פתגם וואס איך האב געהערט פון מיין פאטער, וואס ער האט מיר געשריבן אין א בריוו, "כשמעמידים פנס, מתקבצים החפצים בו". וואס הייסט "דו האסט ניט צו וועמען צו זאגן"? שטעל אוועק א לאמטערן, און וועסט זען אז פלוצלינג זענען דא אזעלכע וואס וועקן זיך אויף און ווילן, און זיי וועלן זיך צוזאמענזאמלען ארום דיר.
און אויף דער צווייטער טענה, אז ס'איז ניטא ווער ס'זאל זאגן, און אז דו פילסט אז דו האסט ניט קיין שייכות - האט דער רבי הריי"צ אסאך מאל געזאגט: "איך האב געזען במוחש", אז א מענטש וואס מיינט אז ער קען ניט, הייבט אן, און נאך א צייט זעט מען פלוצלינג אז ער איז מצליח צו זאגן אויף א וואונדערלעכן און גוטן אופן, און ער ברענגט ממש א תחיה, א תחיית המתים, אין זיין גאנצער סביבה. אזוי אויך א מענטש וואס מיינט אז ער ווייסט ניט, ער קען ניט און ער איז ניט מסוגל - דארף מען אנהייבן פון זיין "ניט וויסן", און סוף כל סוף וועט ער זען אז אויך ער קען פועל'ן זייער אסאך.