דער איין און צוואַנציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
פֿרײַטיק, 19 טבת 5703.
אין דער כּתובת פֿון אויבן, פֿאַר די שיעורים, שרײַבט דער רבי "תענית" - עס רעדט זיך וועגן 10 טבת, אַ תענית טאָג. דער רבי לייגט צו "סליחות. אבינו מלכנו". אין די צוויי פּונקטן איז דאָ אַ ציון פֿון אַ חידוש. וואָס איז דער חידוש? בײַ אונדז איז די זאַך פּשוט - קומט אַ תענית, זאָגט מען סליחות און אבינו מלכנו. אָבער דער מנהג בײַ אונדזערע רבותינו נשיאינו, אָנהייבנדיק פֿון אַלטן רבין און אויך בײַם רבין רש"ב, איז געווען נישט צו זאָגן סליחות און נישט אבינו מלכנו אין אַ תענית ציבור.
אין די אגרות קודש פֿון אדמו"ר הרש"ב ווערט אין אַ בריוו אָנגעוויזן, אַז ער האָט געהערט אַ נאמנה עדות פֿון עמעצן וואָס האָט געהערט, אַז אין בית מדרש פֿון אַלטן רבין האָט מען נישט געזאָגט סליחות. עס איז אויך דאָ אַ מעשה וואָס דער רב יהודה חיטריק דערציילט אין "רשימות דברים", וועגן אַ חסיד וואָס איז געקומען זײַן אַ שליח ציבור - נישט אין ליובאוויטש, אַ פּנים אין ראָסטאָוו, בײַם רבין רש"ב - און עס איז געווען אַ תענית טאָג, און דער חסיד האָט אָנגעהויבן זאָגן סליחות; האָט דער רבי רש"ב אַ קוק געגעבן אויף אים און אים אָפּגעשטעלט, און אים געזאָגט אַז בײַ אונדז זאָגט מען נישט סליחות. איז אַלזאָ דער חידוש, וואָס דער רבי איז מדגיש אַז בפועל נוהג מען יאָ צו זאָגן סליחות און אבינו מלכנו.
שיעורים: חומש, ויגש, שישי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, 10 אין חודש, פֿון פרק נ"ה ביז פרק נ"ט כולל.
תניא, בײַם סיום פון פרק ז', פֿון די ווערטער "אח ואחות" ביזן סיום פֿון פרק "בשר ודם".
דער אָפּשניט וואָס מיר וועלן דאָ אַרײַנקוקן אין דעם פּתגם איז אַ ציטאַט פֿון אַ מאמר פֿון דעם רבין הריי"צ, דיבור המתחיל "וכל בניך", וואָס ער האָט געזאָגט אין יאָר 5689. לאָמיר פֿריִער זאָגן וואָס שטייט דאָרט אין מאמר פֿאַרן אָפּשניט וואָס ווערט דאָ ציטירט, און לאָמיר פֿריִער זאָגן נאָך אַן אינטערעסאַנטע זאַך.
דער רבי הריי"צ האָט דעם מאמר, דיבור המתחיל "וכל בניך", געזאָגט צוויי מאָל אין דער זעלבער וואָך. דאָס ערשטע מאָל האָט ער אים געזאָגט שבת פרשת ויצא אין ריגע - דאָס איז געווען די שבת פֿון דעם "אויפֿרוף", די שבת פֿון דער עלייה לתורה צוליב דער חתונה פֿון דעם רבין. דערנאָך, אַ פּאָר טעג שפּעטער, 13 כסלו - אַ טאָג פֿאַר דער חתונה - האָט ער גערעדט מיט די חסידים אויף אַ פֿאַרברענגען און האָט זיי געזאָגט אַז דעם מאמר האָט ער געזאָגט צוויי מאָל, און דאָס צווייטע מאָל האָט ער צוגעגעבן אַ זאַך על פי דער הוראה פֿון זײַן פֿאָטער, דעם רבין רש"ב, וואָס האָט אים אָנגעזאָגט וואָס צוצוגעבן.
און וואָס האָט ער צוגעגעבן? אַ מעשה. אַ ייד איז אַרײַנגעקומען אויף יחידות בײַם רבין דעם צמח צדק, און זײַן טענה און בקשה איז געווען, אַז אין יעדן בית מדרש וווּהין ער קומט, טרעטן אַלע אויף אים - וואָס ער זאָגט געפֿעלט נישט קיינעם, מען באַנעמט זיך מיט אים נישט ווי געהעריק, און מען טוט דעם היפּוך פֿון זײַן רצון. דאָס זײַנען געווען זײַנע טענות.
האָט אים דער צמח צדק געענטפֿערט: "דו פֿאַרשפּרייטסט זיך אויפֿן גאַנצן בית מדרש, און ממילא יעדער וואָס טרעט - טרעט אויף דיר. דו דאַרפֿסט נעמען דײַן אייגענע דעה און זי אָפּלייגן אויף אַ זײַט, און דערהייבן בײַ זיך די עבודת השם מער ווי די השכלה". דאָס הייסט, דו לערנסט אַ סך און ווייסט אַ סך, אָבער די עבודה דאַרף זײַן העכער פֿון דער השכלה. דאָס איז דער ערשטער טייל פֿון דער מעשה, און דערנאָך קומט דער פּתגם וואָס דער רבי איז אין אים ממשיך געווען - נאָך אַ זאַץ וואָס ער האָט אים געזאָגט, וואָס דעם וועלן מיר דאָ זען.
אין "היום-יום" ברענגט דער רבי נישט די מעשה און נישט דעם חסידס פּראָבלעם, נאָר בלויז דעם סיום - וואָס דער צמח צדק האָט געזאָגט. "מענה הצמח צדק על יחידות" עס איז וויכטיק מדגיש צו זײַן - און תּיכּף וועלן מיר זען פֿאַר וואָס - אַז דאָס איז געווען אַ מענה אויף יחידות; הגם מען קען זאָגן אַז דער רבי אַליין האָט אַזוי געזאָגט, איז דער רבי מדגיש אַז די זאַך איז געווען אויף יחידות.
וואָס האָט ער געזאָגט? "כתיב יעזב רשע דרכו ואיש און מחשבותיו" - אַ פסוק וואָס דרך אגב זאָגט מען אים אין דער הפטרה פֿון תענית טאָג, די הפטרה "דרשו ה' בהמצאו". "יעזוב רשע דרכו" - אַ רשע זאָל פֿאַרלאָזן זײַן נישט־גוטן וועג; "ואיש און מחשבותיו" - "איש עוון" איז בפשטות אַ מענטש וואָס פֿירט זיך נישט ריכטיק.
"'און' הוא מלשון און בחולם, שפירושו כח ועוז" זאָגט דער צמח צדק, אַז דאָס וואָרט קען מען לייענען מיט אַ ביסל אַן אַנדער ניקוד - "און" (מיט אַ חולם) - און נישט "עוון". און ווען מען לייענט "און", האָט דאָס וואָרט אַן אַנדער פּירוש, פֿון לשון כוח. דערויף זײַנען דאָ כמה וכמה פסוקים: למשל אין ישעיהו "מרוב אונים" - פֿון פֿיל כוח, וועגן דעם הייליקן באַשעפֿער; און אין הושע "מצאתי און לי"; און אויך דאָ, "איש און" - אַ מענטש פֿון כוח.
און וואָס איז, אַלזאָ, די כוונה פֿון "יעזוב רשע דרכו ואיש און מחשבותיו"? זאָגט דער צמח צדק אַז "און" מיינט כוח און עוז, און ער סיומט און זאָגט צום חסיד: "וכשם ד"יעזוב רשע דרכו' זהו דבר המוכרח" - אַזוי ווי עס איז מוכרח אַז דער רשע זאָל פֿאַרלאָזן זײַן וועג פֿון רשעות, וואָס ער קען בשום אופן נישט ממשיך זײַן אין איר, ווײַל "אשר בלא תשובה אי אפשר לגשת אל הקודש"; אויב ער וועט נישט תשובה טאָן און נישט פֿאַרלאָזן זײַן וועג פֿון רשעות, וועט ער נישט קענען גיין ווײַטער אין רוחניות - "הנה כמו כן צריך האיש און, כלומר איש החזק בדעת עצמו", אַ מענטש וואָס האָט אַ שטאַרקע דעה, שטאַרק אין זײַן אייגענער דעה, "לעזוב מחשבותיו", יענע מחשבות וואָס גיבן אים ישות און גאווה.
לאָמיר צוגעבן עטלעכע אינטערעסאַנטע הדגשים. דער רבי האָט די מעשה במשך די יאָרן דערציילט עטלעכע מאָל, און אין איינעם פֿון די יאָרן קומט זי פֿאָר אין אַ מאמר פֿון דעם רבין, וווּ דער רבי ברענגט די גאַנצע מעשה און איז מדייק אין איר דרײַ זאַכן: א) וואָס איז וויכטיק אונדז צו דערציילן אַז דער חסיד האָט געזאָגט דעם צמח צדק אַז מען טרעט אויף אים אין בית מדרש? ווען מען רעדט בדרך כלל - "איך פֿיל אַז אַלע טרעטן אויף מיר" - וואָס איז דער חילוק וווּ די זאַך איז געשען? ב) וואָס איז דער חילוק וואָס ער האָט דאָס דערציילט דעם רבין דווקא אויף יחידות? ג) פֿאַר וואָס רעדט דער צמח צדק מיט אים אין לשון רבים, "לעזוב מחשבותיו"? עס רעדט זיך דאָך לכאורה וועגן איין מחשבה - די מחשבה פֿון דער אייגענער דעה - "פֿאַרלאָז די מחשבה"; פֿאַר וואָס לשון רבים? [און בעצם, אַזוי איז אויך דער לשון פֿון פסוק - "איש און מחשבותיו"].
דער רבי האָט דערקלערט, אַז אַ ייד וואָס האָט בײַ זיך השכלה - ער לערנט חסידות, אָבער ער האָט נישט קיין אינערלעכע עבודת ה' - אין בית מדרש, וואָס ווערט גערופֿן "מקדש מעט", אַ פּלאַץ וווּ עס רוט דער אור פֿון דער שכינה, דאַרף מען פֿאַרלירן זײַן ישות; אָבער אויב ער האָט נישט קיין אינערלעכע עבודה, קען ער זײַן אין בית מדרש און זײַן ישות בלײַבט בשלימות. מער נאָך: ער קען זײַן אויף יחידות, אַרײַנקומען צום רבין, און זײַן לכאורה אין אַ מצב וווּ די יחידה פֿון זײַן נשמה אַנטפּלעקט זיך און פֿאַרבינדט זיך מיט דער יחידה פֿון דעם רבין - אַ זייער הויכע דרגה - און פֿונדעסטוועגן אַרײַנקומען אַהין מיט זײַן ישות. דערפֿאַר איז מען מדגיש די ביידע [בית מדרש און יחידות].
און דערויף זאָגט אים דער רבי אַז מען דאַרף דאָס פֿאַרלאָזן. ער זאָגט דאָס אין לשון רבים, "לעזוב מחשבותיו", צו מאַכן אַ "בדק הבית" אין אַלע זײַנע מחשבות - אין אַלע סאָרטן מחשבות פֿון ישות, אַפֿילו די סובטילסטע; דערפֿאַר לשון ריבוי, צו מאַכן אַ בדק הבית. דער רבי ברענגט אין מאמר אַ דוגמה פֿון אַ תלמיד חכם, אַז אויב עס איז אַ פֿלעק אויף זײַן בגד קען ער דעם בגד נישט מטהר זײַן מיט אַ טבילה, כדי עס זאָל נישט זײַן קיין חציצה; און וואָסער פֿלעק? אַפֿילו דער קלענסטער. וואָס גרעסער דער תלמיד חכם, אַלץ מער דאַרף ער זײַן גאָר ריין. אַזוי אויך די אייגענע מחשבות פֿון אַ מענטש - כדי צו קומען צו אַ גוטן געטלעכן מצב, דאַרף ער פֿאַרלאָזן אַלע זײַנע מחשבות.
און דער רבי סיומט: "ולא יאמר "אני אומר כך", "אני סובר כך" - כי כל "אני" ומציאות הוא מקור הרע וגורם פירוד לבבות". יעדער מענטש וואָס הייבט אָן מיט "איך זאָג אַזוי", די דאָזיקע הקדמה און דער דגוש אויפֿן "איך" זײַנען דער מקור הרע און זײַנען גורם פירוד לבבות. דער גאַנצער פירוד הלבבות קומט פֿון דעם וואָס אַ מענטש קומט מיט זײַן ישות, שטאַרק אין זײַן אייגענער דעה, און איז גורם אַ פירוד און אַ שטערונג. און דעמאָלט האָט ער נישט וואָס צו קומען מיט טענות פֿאַר וואָס אַנדערע טרעטן אויף אים, נאָר ער זאָל אַ ביסל אַראָפּלאָזן זײַן ישות - און דעמאָלט וועט ער זען אַז קיינער טרעט נישט אויף אים.
און לסיום, מיר האָבן געזען אין די פֿריִערדיקע טעג ווי די פתגמים שטימען זייער שטאַרק מיטן גאַנג פֿון ספר הרמב"ם. הײַנט האַלטן מיר פּונקט בײַם סיום פֿון ספר המדע, נאָך דעם וואָס מיר האָבן געהאַט פתגמים איבער זײַן גאַנצער לענג - הלכות יסודי התורה, הלכות דעות, הלכות תלמוד תורה, הלכות עבודה זרה - און הײַנט קומען מיר צו די לעצטע הלכות, הלכות תשובה. און דאָס איז פּונקט דער תוכן פֿון דעם פּתגם דאָ: ווי אַזוי די עבודת התשובה דאַרף אויסזען. די זאַך שטימט ממש מיטן סדר פֿון די הלכות; דאָס איז אַ פּתגם וואָס קומט צום סיום פֿון ספר המדע אין רמב"ם. מיט השם'ס הילף וועלן מיר מצליח זײַן אין דער אויפֿגאַבע, אמן, מיט גוטע בשורות.