דער צוואנציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
דאנערשטיק ט' טבת ה'תש"ג.
שיעורים: חומש, ויגש, חמישי, מיט רש"י'ס פירוש.
תהילים, ט' אין חודש, פון קאפיטל מ"ט ביז קאפיטל נ"ד בכלל.
תניא, אין מיטן פרק ז', פון די ווערטער "אחר כך" ביז זײַט י"ב בײַם ווארט "לנצח".
דער רבי ברענגט דא דעם מנהג פון הײַנטיקן טאג, וואס זײַן מקור - ווי דער רבי באמערקט - איז פון די רשימות וואס דער רבי האט פארשריבן; דאס געפינט זיך אינעם יומן פונעם רבי'ן פון זומער תרצ"ז, ווען דער רבי הריי"צ און דער רבי זײַנען געווען אין ווין, און דארט האט דער רבי געהערט דעם ענין. און אזוי שרײַבט דער רבי: "נוהגין בנוסח עלינו לומר שהם משתחוים להבל ולריק".
וואס איז דא דער דגש? אין ספר "קונטרס הסידור" פון רבי חיים נאה שרײַבט ער אז דער נוסח דארף זײַן "שהם משתחווים להבל וריק", אן א ל' אינעם ווארט "וריק", און ער ברענגט דערצו עטלעכע מקורות. עס זײַנען פאראן סידורים וואו אזוי שטייט געשריבן, און מען ברענגט אויך א רמז פון איינעם פון די ערטער, אז דאס ווארט "וריק" (אן א ל') איז בגימטריא פונקט ווי דער נאמען פון יענעם מאן - 316: "ישו" (יו"ד שי"ן וי"ו) איז 316, און אויך "וריק" (רי"ש וקו"ף - 300, וי"ו - 16) איז 316.
אבער למעשה, דאס איז וואס דער רבי ברענגט דא פונעם רבי'ן הריי"צ; און עס איז אויך פאראן א בריוו אין "אגרות קודש" פונעם רבי'ן הריי"צ וואס באטאנט אזוי, אז ניט קוקנדיק אויף דעם אויבנדערמאנטן איז דער נוסח ווי עס שטייט בײַ אונדז אין סידור - מען דארף זאגן "שהם משתחווים להבל ולריק". אינטערעסאנט צו באמערקן, צום שלימות, אז אין תוספות חדשים אויף יורה דעה סימן קע"ט ווערט געברענגט אז די געבורט פון יענעם מאן איז געווען אין תשעה בטבת - דער הײַנטיקער דאטום.
דאס איז דער ערשטער טייל פונעם נוסח אין "עלינו לשבח". און דער המשך - אז דער דאזיקער נוסח "וגם בתפלת מוסף דראש השנה אומרים כן". ווי באוואוסט, אין מוסף פון ראש השנה זאגט מען "עלינו לשבח" אינעם דאווענען פון מוסף, און דאס איז דער נוסח: "שהם משתחווים להבל ולריק".
א ווײַטערדיקע צוגאב אינעם נוסח "עלינו לשבח": "ומדייקים שלא לומר ומתפללים כו'". וואס איז די כוונה? אין ספר ישעיהו (פרק מ"ה פסוק כ') ווערט געזאגט וועגן די עובדי אלילים "ומתפללים אל אל לא יושיע". עס זײַנען פאראן עטלעכע סידורים וואו מען איז אין "עלינו לשבח" נאכגעגאנגען דעם דאזיקן נוסח - דאס הייסט, נאכדעם וואס מען זאגט אז זיי בוקן זיך צו הבל ולריק, לייגט מען צו "ומתפללים אל אל לא יושיע". און עס זײַנען אפילו פאראן מאמרים אין חסידות וואס דערקלערן דעם נוסח - זײַן באדײַט און דעם דיוק אין אים, פארוואס מען זאגט דווקא "לא יושיע" - און אלץ איז מדויק. פונדעסטוועגן, למעשה, ווי דער רבי הריי"צ שרײַבט און ווי דער רבי ברענגט דא, זאגט מען ניט דעם דאזיקן צוגעלייגטן קטע אין "עלינו לשבח", און מען לייגט אים ניט צו.
און אין דעם איז פאראן נאך אן אינטערעסאנטער פרט - א הנהגה וואס מען פירט זיך אין "עלינו לשבח" ווען מען זאגט די ווערטער "שהם משתחווים להבל ולריק": "הרקיקה היא אחר האמירה" - מען שפײַט נאך די דאזיקע ווערטער, בײַם פארענדיקן זאגן "שהם משתחווים להבל ולריק". און וואס איז דער טעם דערצו? דער רבי הריי"צ האט דערקלערט דעם טעם פון דער רקיקה: "כי מדבור מתהוה רוק ואין רוצים להנות מרוק זה". ווען מען רעדט, ווערט באשאפן שפײַעכץ פון די ווערטער; און דאס שפײַעכץ וואס ווערט באשאפן פון די דאזיקע ווערטער נעמט מען ארויס, ווײַל מען וויל ניט האבן קיין הנאה דערפון, און דעריבער שפײַט מען עס ארויס.
נאך וועל איך פאראויסשיקן, אז דער רבי הריי"צ, ווען ער האט גערעדט מיטן רבי'ן אין יאר תרצ"ז וועגן דעם דאזיקן מנהג, האט צוגעגעבן אז די רקיקה איז זייער קליין, ווײַל מען זאגט ניט מער ווי פיר ווערטער - "שהם משתחווים להבל ולריק". דאקעגן, לויט די אנדערע נוסחאות וואס לייגן צו פינף ווערטער - "ומתפללים אל אל לא יושיע" - קומט אויס אז עס זײַנען נײַן ווערטער, און דעריבער איז דא מער שפײַעכץ; אבער בײַ אונדז, וואו עס זײַנען נאר פיר ווערטער, איז די רקיקה א קליינע.
און איצט צום עצם ענין, איידער מיר וועלן זיך אײַנקוקן אינעם אינטערעסאנטן מקור פאר דער דאזיקער רקיקה. מען האט אמאל געפרעגט בײַם רבי'ן: אויב מען וויל ניט האבן הנאה פון די ווערטער וואס רעדן וועגן די געצן פון די גויים, פארוואס דווקא אין "עלינו לשבח"? עס זײַנען דאך פאראן אין דאווענען פריערדיקע קטעים וואו מען דערמאנט די גויים וואס בוקן זיך צו געצן, און דארט איז ניטא קיין מנהג פון רקיקה - און פארוואס דווקא דא, אין "עלינו לשבח"?
אין איינעם פון די ערטער באמערקט דער רבי אז "עלינו לשבח" איז א זייער וויכטיקע תפילה, וואס יהושע בן נון האט זי מתקן געווען. און נאך א פונקט - וואס זי איז בײַם סוף פון דאווענען, און בײַם סוף פון דאווענען גילט דער כלל "הכול הולך אחר החיתום". דעריבער איז דא, בײַם סוף פון דאווענען, פאראן די דאזיקע הדגשה וואס איז ניטא אין אנדערע קטעים - דווקא צוליב דער וויכטיקייט פון דער דאזיקער תפילה.
און וואס איז איינער פון די מקורות וואס דער רבי ווײַזט אן? די רקיקה איז דאך ניט קיין מנהג וואס האט זיך מחדש געווען נאר אין חב"ד, נאר א מנהג וואס האט א זייער אלטן מקור, און דער רבי ברענגט דערצו עטלעכע מקורות. איך וועל ברענגען איינעם פון זיי - דער רבי ווײַזט אן אויפן ט"ז אין שולחן ערוך יורה דעה סימן קע"ט. אבער ערשט וועל איך פאראויסשיקן וואס עס שטייט אין שולחן ערוך.
און דאס איז די לשון פון דער הלכה: "הלוחש על המכה או על החולה" - א מענטש וואס האט א וואונד, און ער זאגט א געוויסן לחש וואס לויט זײַן מיינונג וועט העלפן היילן - "ורוקק", און נאכדעם וואס ער האט געזאגט דעם לחש שפײַט ער, און דערנאך "קורא פסוק מן התורה" - "אין לו חלק לעולם הבא". דאס איז די לשון פון שולחן ערוך.
דערויף זאגט דער ט"ז - א גרויסער רב וואס האט געלעבט מיט אן ערך דרײַ הונדערט יאר צוריק, א זייער חשובער רב אין חשובע קהילות אין פוילן. דער ט"ז קאפירט איבער די לשון פון שולחן ערוך "ורוקק ואחר כך קורא" וכו', און ערשט דערקלערט ער דעם טעם: "דכיון דמזכיר שם שמים על הרקיקה" - ער שפײַט און גלײַך דערנאך דערמאנט ער א פסוק - איז דאס דאך א בזיון, חס ושלום, אז ער שפײַט און דערמאנט שם שמים, און דאס פאסט ניט, און דעריבער האט ער ניט קיין חלק לעולם הבא.
און דעמאלט פרעגט דער ט"ז: "ועל כן אין להקשות ממה שנוהגין ברקיקה" - עס איז דאך פאראן א מנהג אז אין "עלינו לשבח", נאכדעם וואס מען זאגט "שהם משתחווים להבל ולריק", שפײַט מען, און גלײַך דערנאך זאגט מען "ואנחנו כורעים ומשתחווים"; און פארוואס איז דא ניטא קיין פראבלעם, ווײַל לכאורה זעט אויס א בזיון - ער שפײַט און זאגט "ואנחנו כורעים ומשתחווים" צום קדוש ברוך הוא? דערויף ענטפערט ער: מען דארף ניט פרעגן, "דשם הכל יודעים שהרקיקה היא לבזיון הגלולים של עובדי כוכבים, ולא על עקבות שם שמים שמזכיר אחר כך". דא איז פארקערט - עס איז קלאר פאר אלעמען אז די רקיקה איז ניט פארבונדן מיט דעם וואס מען וועט באלד זאגן, נאר אויף דעם וואס מען האט פריער געזאגט.
קומט אויס אז שוין מיט דרײַ הונדערט יאר צוריק שרײַבט דער ט"ז בפשטות צו דערקלערן דעם דאזיקן מנהג פון דער רקיקה אין "עלינו". עס זײַנען דעריבער פאראן זייער אלטע מקורות פאר דער דאזיקער הנהגה; און ווי מיר האבן געזען, למעשה פלעגט דער רבי אלעמאל טאן די רקיקה ווען ער האט געזאגט "עלינו לשבח", און אין אזא אופן, אז ער פלעגט אויסדרייען זײַן פנים אויף א זײַט, פארדעקן דאס מויל, און טאן דאס מיט אזא שנעלקייט אז ווער עס האט ניט געוואוסט פונעם מנהג האט אפילו ניט באמערקט אז עפעס איז געשען. דאס הייסט, אן קיין שום אויסשטעל - אבער דאס איז דער מנהג ווי מען פירט זיך למעשה אין "עלינו לשבח".
בנוגע צום פונקט וואס מיר האבן דערוועגן גערעדט, אז די פתגמים פאסן צום סדר פון די ספרים פונעם רמב"ם: דער הײַנטיקער פתגם פאסט זיך שיין נאך הלכות תלמוד תורה - דער נושא וואס מיר האבן געלערנט אין נעכטיקן פתגם; און דערנאך קומט אין רמב"ם הלכות עבודה זרה, וואס איז פונקט דער נושא וואס מיר האבן הײַנט געלערנט אין פתגם - די עבודה זרה "שהם משתחווים להבל ולריק", איר ביטול און דער זילזול אין איר.