דער אכצנטער "חדר" אין היכל היום-יום.
דינסטאג ז' טבת 5703.
שיעורים: חומש, ויגש, שלישי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, ז' אין חודש, פון קאפיטל ל"ט ביז קאפיטל מ"ג בכלל.
תניא, מיר געפינען זיך אין דעם לעצטן טייל פון פרק ו', פון די ווערטער "ולכן נקרא" ביזן סוף פרק ו', וואס ענדיקט זיך מיט די ווערטער "סוף פרק ו'".
פאר אונדז ליגט א קורצער פתגם פון עטלעכע שורות, וואס זיין מקור זיינען די נקודות וואס דער רבי האט געהערט פון זיין שווער, דעם רבי'ן הריי"צ, אין זומער 5695, ווי דער רבי האט עס פארשריבן אין זיין יומן. דער רבי האט פארשריבן אלערליי זאכן וואס ער האט געהערט פון דעם רבי'ן הריי"צ, און צווישן די זאכן האט ער געהערט די דאזיקע שורות.
איידער מיר לייענען, לאמיר פאראויסשיקן דאס וואס איז באוואוסט וועגן דער רשימה פון די עונשים וואס די נפש און דער גוף גייען דורך נאך הונדערט און צוואנציק. די עונשים זיינען ניט, חלילה, א ענין פון נקמה, נאר זיי זיינען א סדר פון טהרה און ריינקייט - אראפצונעמען די קליפות און דאס שלעכטס וואס האבן זיך צוגעקלעפט צום גוף אדער צו דער נפש; ווארום דער גוף און די נפש מוזן זיין לגמרי ריין און טהור נאך הונדערט און צוואנציק. און עס איז פארשטאנדיק אז דאס הענגט זייער אפ אין מענטשן אליין - וויפל קליפות האבן זיך צוגעקלעפט צו זיין גוף און צו זיין נפש במשך פון זיין לעבן - און לויט דעם וועט זיין דער פראצעס פון רייניקונג וואס ער וועט דארפן דורכגיין.
צוויי פון די דערמאנטע עונשים ווערן אויך געבראכט אין תניא אין פרק ז': עס איז דא א באגריף וואס הייסט "חיבוט הקבר", און עס איז דא א באגריף וואס הייסט "כף הקלע". און בקיצור, דער כללות'דיקער חילוק צווישן זיי: "חיבוט הקבר" איז א נאמען פאר דער טהרה און ריינקייט וואס דער גוף גייט דורך, און "כף הקלע" איז די טהרה און ריינקייט וואס די נפש גייט דורך.
לאמיר אנהייבן מיטן פירוש פון די ווערטער, פונעם ערשטן - "חיבוט הקבר". דאס ווארט "חיבוט" איז פון לשון חובט, ווי מען קלאפט קליידער מיט א קלאפער כדי ארויסצונעמען פון זיי דעם שטויב, ווי מען פלעגט אמאל טאן. עס איז דא א פסוק אין תורה אין פרשת תצא, וועגן אראפנעמען די איילבערטן פונעם בוים: "כי תחבט זיתך לא תפאר אחריך", און "לחבוט" מיינט שלאגן (און אזוי אויך ביי ערבות, וואס עס שטייט אין סידור "חובטים אותה", לחבוט הייסט שלאגן). און "הקבר" - נאכדעם וואס דער גוף קומט אריין אין קבר. אין דעם שטאפל איז דא א באגריף וואס הייסט "חיבוט הקבר": מלאכים קלאפן און שלאגן דעם גוף, און דער ציל אין דעם איז אפצושיידן פונעם גוף די קליפות וואס האבן זיך צוגעקלעפט צו אים, פונקט ווי מען קלאפט א בגד ארויסצונעמען פון אים דעם שטויב. דאס איז חיבוט הקבר, וואס זיין ענין איז דער גוף.
און פון וואס ווערט געשאפן די קליפה אין גוף וואס מען דארף אים קלאפן? ווי עס איז מבואר אין תניא: ווען א מענטש עסט א מאכל, ווערט עס דאך בלוט און פלייש פון זיין פלייש; און אויב ער האט געגעסן דעם מאכל לשם תאווה, האבן זיך קליפות צוגעקלעפט צו די צעלן פון זיין גוף. אויב עס איז געווען א מאכל אסור - איז זיכער אז דאס זיינען די דריי קליפות הטמאות; און אויב ער האט געגעסן לשם תאווה, אפילו אויב עס איז געווען א מאכל היתר, ווערט אויך דאס דריי קליפות. און דער תניא זאגט, אז אפילו ווען דער מענטש טוט תשובה, בלייבט א רושם אין גוף, און דעם דאזיקן רושם מוז מען ארויסנעמען - די ארויסנעמונג ווערט געטאן דורך דער פעולה פון די מלאכים נאך דעם מענטשנס הסתלקות פון דער וועלט, און דאס הייסט "חיבוט הקבר": ארויסצונעמען פונעם גוף די קליפות וואס האבן זיך צוגעקלעפט צו אים.
און וואס איז "כף הקלע"? דאס איז די רייניקונג פון דער נפש, ניט פונעם גוף. דער מענטש האט אין דער וועלט געהאט תענוג פון אלערליי ענינים, מחשבות און תאוות וואס האבן אים געברענגט א נפשיות'דיקן תענוג, און עס האבן זיך צוגעקלעפט צו זיין נפש אלערליי ניט גוטע ענינים און קליפות. דעריבער דארף מען אויך רייניקן זיין נפש און ארויסנעמען פון איר אלע תענוגים וואס זי האט געהאט אין יענע ניט גוטע ענינים, בשעת זי האט זיך מיט זיי מתענג געווען אין דער וועלט. די רייניקונג פון דער נפש הייסט מיטן נאמען "כף הקלע".
דער באגריף "כף הקלע" געפינט זיך, למשל, אין ספר שמואל, אין פסוק: "ואת נפש אויביך יקלענה בתוך כף הקלע". וואס איז כף הקלע? א מין לעפל אויפן עק פון א שטעקן, וואו מען לייגט אריין א קויל אדער וואס מען וויל ווארפן, און מען האלט דעם שטעקן און ווארפט - ווי א שליידער אין דער גערעדטער שפראך. און וואס איז דער ענין דא? עס שטייט אין ספרים, אין א בילדערישן אויסדרוק, אז די מלאכים שטייען פון איין עק וועלט ביזן אנדערן און ווארפן די נשמה פון איינעם צום צווייטן, ווי מען ווארפט מיט א שליידער.
און וואס איז דער רעיון פון דעם ווארפן און זיין באדייט? דערויף זיינען דא דיונים און אריכות אין חסידות - דער רבי האט דאס מבאר געווען אין יאר 5716. די נקודה איז, אז נאכדעם וואס די נשמה גייט ארויף אין גן עדן איז זי שוין משיג די השגות פון קדושה און אלוקות וואס אין גן עדן; און דאן ווארפט מען זי צוריק אין דעם תענוג וואס זי האט געהאט אין דער וועלט, און עס ווערט איר דערפון א געוואלדיקער צער - זי געפינט זיך אין גן עדן און פלוצלינג ווערט זי געווארפן אין די תענוגים פון דער וועלט, און זי פילט אין זיי א געוואלדיקע נארישקייט. דער דאזיקער געוואלדיקער צער רייסט ארויס דעם תענוג וואס זי האט געהאט אמאל אין די טעג פון דער וועלט, און דאן ווארפט מען זי צוריק אין גן עדן. און וויפל מאל דארף מען טאן דאס הין און צוריק? ביז עס ווערן לגמרי אויסגעריסן אלע תענוגים וואס זי האט געהאט. און עס זיינען דא אין דעם פארשידענע מדריגות, לויט דעם תענוג וואס ער האט געהאט, ווי עס איז מבואר אין ספרים.
אין דעם פתגם וואס מיר וועלן איצט לייענען ברענגט דער רבי דאס וואס ער האט געהערט פון דעם רבי'ן הריי"צ: עס זיינען דא זאכן וואס א מענטש קען טאן אין זיין לעבן - פעולות וואס וועלן ברענגען די רייניקונג פונעם גוף אדער דעם זיכוך פון דער נפש נאך בשעת ער לעבט - און דערמיט וועט ער פארשפארן פאר זיין גוף און פאר זיין נפש יענע עונשים וואס וועלן קומען נאך הונדערט און צוואנציק, און ער וועט פארשפארן דעם חיבוט הקבר אדער דעם כף הקלע. ווי אזוי טוט מען דאס? לאמיר לייענען די לשון פונעם פתגם.
דער פתגם זאגט: "השיעור להיפטר מחיבוט הקבר - שחלק ששי מהמעת-לעת יאמר אותיות התורה - תהלים כו'". וואס איז דער שיעור, וואס איז די זאך וואס מען דארף טאן כדי פטור צו ווערן פון חיבוט הקבר? "חלק ששי מהמעת-לעת" - דער מעת לעת האט פיר און צוואנציק שעה, און א זעקסטער טייל דערפון איז פיר שעה. דאס הייסט, ווען א מענטש זאגט מיטן מויל די אותיות התורה - תהילים, משניות, תניא און דעם גלייכן - במשך פון לכל הפחות פיר שעה פון מעת לעת, רייניקט דאס זיין גוף און פארשפארט פון אים דעם חיבוט הקבר.
עס שטייט אין די כתבי הבעל שם טוב אז א מענטש וואס ווערט באגראבן פרייטאג נאך חצות היום איז זוכה פטור צו ווערן פון חיבוט הקבר - דער אויבערשטער איז אים מזכה, ווארום דאס איז א צייט אין וועלכער מען ווערט דערפון פטור. אבער א מענטש קען דאס ניט פלאנירן, און דעריבער איז די עצה דא אז ער זאל זאגן פיר שעה א מעת לעת די אותיות התורה.
"לזכות לזיכוך הנפש להיפטר מכף הקלע". מען קען באמערקן אז דווקא ביי כף הקלע איז געזאגט געווארן די לשון "לזיכוך הנפש", און ביי חיבוט הקבר איז דאס ניט געזאגט געווארן - און דאס איז פארשטאנדיק לויט ווי מיר האבן דערקלערט, אז חיבוט הקבר איז א ענין פונעם גוף און כף הקלע איז א ענין פון דער נפש. דעריבער איז ביי כף הקלע געזאגט "לזכות לזיכוך הנפש": אז אויב די נפש פונעם מענטשן וועט זיין מזוכך, ווערט ער ממילא פטור פון כף הקלע.
די דאזיקע פעולה איז ענלעך צו דעם וואס מיר האבן גערעדט אין "להיפטר מחיבוט הקבר", אבער אין א ביסל אן אנדער פארעם. ביי חיבוט הקבר איז געזאגט געווארן אז ער זאל זאגן פיר שעה אותיות; און דא איז די לשון אן אנדערע - דורך חזר'ן א גאנצן טאג, וויפל ער איז בכוח. [אין מקור, אין דעם רבי'נס יומן, איז דא נאך א ווארט - "כמה שיש ביכולתו פנאי" - און דא איז דאס ווארט "פנאי" אויסגעלאזט געווארן.] און די לשון: "הוא ע"י חזרה כל היום - כמה שיש ביכולתו - משניות תניא תהלים בע"פ".
עס איז דא ניט מפורש פארוואס "בעל פה", אבער לכאורה, ווען א מענטש זאגט בלויז "אותיות", ניט בעל פה און אן פארשטאנד, זאגט דאס בעיקר דער גוף; אבער ווען ער זאגט "בעל פה", איז דא אין דעם אויך א שותפות פון דער נפש, ווארום ער דארף געדענקען בעל פה - דאס איז ניט בלויז א זאגן ווערטער, נאר די נפש און אירע כוחות זיינען שותפים אין דעם. דעריבער, ווען ער חזר'ט בעל פה וויפל ער איז בכוח במשך פון טאג, פועל'ט דאס דעם זיכוך פון דער נפש; און ווען ער זאגט די אותיות אליין, ניט בעל פה - פועל'ט די עצם אמירה פון די ווערטער דעם זיכוך פונעם גוף. און אזוי ווערן געלייזט ביידע ענינים.
לאמיר ממשיך זיין מיט דעם וואס מיר האבן גערעדט - אז די פתגמים האבן א שייכות מיטן פארגאנג אין די ספרים פונעם רמב"ם. אין די פריערדיקע פתגמים האבן מיר גערעדט וועגן הלכות יסודי התורה, די ערשטע אין ספר המדע פונעם רמב"ם; און איצט גייען מיר ווייטער צו די קומענדיקע הלכות - הלכות דעות. דער רמב"ם רעדט דארט וועגן חולי הנפש און ווי אזוי מען היילט זי: פונקט ווי עס איז דא חולי הגוף, איז דא חולי הנפש און שלעכטע מידות, און ער גיט פארשידענע עצות ווי אזוי א מענטש זאל רייניקן זיין נפש. און דאס איז פונקט דער זעלבער תוכן וואס שטייט דא - ווי אזוי א מענטש זאל פועל'ן דעם זיכוך פון זיין נפש און זוכה זיין אין די זאכן וואס מען דארף אין זיי זוכה זיין. און ביז דא דער שיעור היומי.