דער פופצנטער "חדר" אין היכל היום-יום.
שבת ד' שבט ה'תש"ג.
שיעורים: חומש, מקץ, שביעי, מיט רש"י'ס פירוש - וויבאלד ס'איז שבת.
תהילים, לויט דעם טאג אין חודש, פון קאפיטל כ"ג ביז און מיט קאפיטל כ"ח.
תניא, דער גאנצער פרק ה', פון "ובתוספת" ביז "בפרי עץ חיים" - דאס איז דער גאנצער פרק ה'.
דרך אגב, ס'איז כדאי צו באמערקן אז דער שבת איז דער דריטער שבת אין לוח השנה, און מען קען דאס באמערקן במשך דעם גאנצן יאר: אין די תניא שיעורים וואס זיינען צעטיילט אויף יעדן טאג, האט דער רבי הריי"צ אזוי איינגעארדנט אז שבתים זאל דער תניא שיעור זיין א סך לענגער ווי די שיעורים פון די וואכן טעג - א סך מאל אפילו א גאנצער פרק, ווי דא שבת ד' שבט, וואו מען לערנט דעם גאנצן פרק ה'. שבתים איז שטענדיק דא א סך מער חסידות.
לאמיר מעיין זיין אין אינהאלט פונעם טעגלעכן פתגם. דער פתגם הייבט זיך אן מיט א מנהג וואס די נשיאי חב"ד האבן געפירט. אבער איידער מיר לייענען דעם לשון פונעם מנהג, צו פארענדיקן דעם ענין, לאמיר אנהייבן מיט א בריוו וואס דער רבי האט געשריבן, געדרוקט אין אגרות קודש חלק י"ח זייט ק"ס. דארט איז דא א בריוו צו א איד וואס האט געפרעגט ביים רבי'ן וואס איז דער סדר פון זאגן "שנים מקרא ואחד תרגום". און וואס איז געווען די כוונה פון זיין פראגע?
דער רבי זאגט אים אזוי: אין שולחן ערוך פון אדמו"ר הזקן, אין הלכות שבת, סימן רפ"ה סעיף ו', ברענגט אדמו"ר הזקן צוויי אופנים - צוויי דעות - ווי אזוי און ווען מען דארף זאגן שנים מקרא ואחד תרגום. די ערשטע דעה אין שולחן ערוך זאגט אז מען דארף ענדיקן די גאנצע פרשה פרייטאג נאך חצות היום; די צווייטע דעה זאגט אז מען דארף ענדיקן די גאנצע פרשה פרייטאג נאך תפילת שחרית. און יענער איד האט געפרעגט ביים רבי'ן וואס איז אונדזער מנהג און ווי אזוי פירן מיר זיך.
איידער דער רבי ענטפערט אים, זאגט ער אז ווען מען איז מעיין אין די כללי הפוסקים איז דא א דיון: א סך מאל ווערן געבראכט אין שולחן ערוך עטלעכע דעות, און א מענטש פרעגט זיך לויט וועלכער דעה ער דארף זיך פירן - די ערשטע, די צווייטע אדער די דריטע דעה. ווען מען איז מעיין אין די כללי הפוסקים, ווי זיי זיינען צונויפגעזאמלט אין ספר "שדי חמד", זעט מען אז דא זיינען פאראן פארשידענע דעות: עס זיינען דא פוסקים וואס גייען שטענדיק לויט דער ערשטער דעה אין שולחן ערוך, עס זיינען דא וואס גייען לויט דער מיטלסטער דעה, און עס זיינען דא וואס זאגן דווקא ווי די דריטע דעה. און צו פארענדיקן דעם ענין זעט מען אז דער רבי הרש"ב האט געהאלטן, אז ווען עס זיינען דא צוויי דעות גייט מען לויט דער צווייטער דעה.
דאס אלץ איז א כלליות'דיקע זאג בנוגע דער פראגע וואס טוט מען ווען מען זעט אין שולחן ערוך פארשידענע דעות. אבער בנוגע דער ספעציפישער פראגע פון יענעם איד - וואס טוט מען בנוגע שנים מקרא ואחד תרגום - זאגט אים דער רבי בנוגע למעשה: זע "היום-יום" ד' שבט. דער רבי שיקט אים צום "היום-יום" פון ד' שבט, דארט וועט ער זען וואס מען טוט בפועל. פון דעם פארשטייען מיר אויך, אז הגם ס'שטייט אין דער כותרת אז דאס איז די הנהגה פון די נשיאי חב"ד - און אמאל זיינען דא הנהגות פון די נשיאי חב"ד וואס זיינען נאר זייערע אייגענע הנהגות און ניט דווקא א הוראה פאר אלעמען - זעט מען דא פונעם בריוו אז דער רבי שיקט יעדן איינעם צו זען דארט דעם סדר ווי אזוי מען פירט זיך.
לאמיר מעיין זיין אין מנהג פון די נשיאי חב"ד. דאס געפינט זיך אין א שיחה פונעם רבי'ן הריי"צ שבת פרשת שמות תש"ב, וואו ער האט דערוועגן גערעדט, און דער רבי ברענגט פון דארט דעם שייכות'דיקן קטע. און אזוי האבן זיי זיך געפירט: "נשיאי חב"ד נהגו 'להעביר'" דעם שנים מקרא ואחד תרגום "פרשה או שתים". וויבאלד הגם מען זאגט בכללות "פרשת השבוע", איז די פרשה אליין צעטיילט אין פרשיות - פתוחות און סתומות. זיי פלעגן זיך פירן "ביום חמישי בערב, אור ליום שישי" איבערגיין איין פרשה אדער צוויי פון אנהייב פרשה, און דאס איז אלץ.
"ביום שישי אחר חצות היו שוב מתחילים להעביר את כל הסדרה מתחילתה עם ההפטורה" - אלץ פרייטאג נאך חצות היום.
און דערמיט האט זיך עס ניט געענדיקט. דער המשך: "שבת בבוקר לפני התפילה נהגו שוב להעביר משביעי" - זיי פלעגן ניט אנהייבן פון אנהייב פרשה, נאר זיי פלעגן ווידער זאגן, שבת אין דער פרי פאר דאווענען, פון שביעי ביזן סוף.
און דער רבי ענדיקט דעם פתגם: "כשחלו שתי הפטורות" - ווי למשל שבת ראש חודש, שבת ערב ראש חודש און אזוי ווייטער, וואו עס איז דא די קבועע הפטרה פון דער פרשת השבוע און ס'איז דא נאך א הפטרה וואס מען דארף זאגן. וואס זאגט מען אין שנים מקרא ואחד תרגום? רבותינו נשיאינו פלעגן זיך פירן "את הפטורת הסדרה היו אומרים ביום שישי", ווען זיי פלעגן זאגן נאך חצות היום די גאנצע פרשה. "והאחרת" די צווייטע הפטרה, ווי למשל "של שבת-ראש-חודש, "מחר חודש" וכו'" און אזוי ווייטער - פלעגן זיי זאגן "בשבת" אין דער פרי פאר תפילת שחרית, פון שביעי ביזן סוף. דאס איז די הנהגה פון זאגן שנים מקרא ואחד תרגום.
דער קטע איז ספעציפיש פארבונדן מיט דעם טאג. ערשטנס, דאס איז שבת, און דא ווערט געבראכט א הנהגה וואס רבותינו האבן געפירט שבת. און ספעציפיש איז דאס אויך פארבונדן מיט פרשת מקץ - און איך זאג דאס ווי א הקדמה צום קומענדיקן קטע - וויבאלד מיר האבן איצט געזאגט דעם מנהג ווי אזוי מען פלעגט זאגן די הפטרות. און וואס איז די הפטרה פון שבת מקץ? די הפטרה הייבט זיך אן מיט די ווערטער "ויקץ שלמה והנה חלום", און אויך פרשת מקץ אליין רעדט וועגן חלומות.
נאכדעם וואס דער רבי האט גערעדט וועגן דער הפטרה און ווען מען זאגט זי, און אין באטראכט די ספעציפישע הפטרה פון דער דאזיקער פרשה און אויך די פרשה אליין, ווערט געבראכט אין היום-יום נאך א קטע - א ניט געוויינטלעכע זאך, אז אין "היום-יום" זיינען דא צוויי פארשידענע פתגמים - נאך א קטע וועגן אן אנדער ענין, וואס איז אויך פארבונדן, אומדירעקט אדער דירעקט, מיט דעם אופן ווי אזוי מען קוקט אויף דער פרשה און אויף דער הפטרה.
דער מקור פונעם צווייטן קטע איז אין א מאמר פונעם רבי'ן הריי"צ, דיבור המתחיל "צוהר תעשה לתיבה", שבת נח תרצ"ה. אין יענעם מאמר ווערט געבראכט א ספעציפישער קטע, און דער רבי ברענגט אים דא. לאמיר געבן א ביסל הינטערגרונט וועגן דעם וואס ווערט באהאנדלט אין מאמר.
דער רבי הריי"צ רעדט וועגן מחשבות זרות וואס פאלן אריין א מענטשן - פון וואנען פאלן זיי? ער זאגט אז מען דארף פארשטיין פון וואנען פאלן מחשבות זרות ביי מענטשן וואס זיינען אין דער קאטעגאריע פון יושבי אוהל, חכמים. און אזוי זאגט ער: בעלי מלאכה - ס'איז פארשטענדלעך פון וואנען עס פאלן זיי מחשבות זרות פון געשעפטן, און אפילו ניט בשעת דעם געשעפט, וויבאלד זיי זיינען פארנומען אין דעם ענין, און דערפאר פאלן די מחשבות אויך אין אן אנדער צייט. און אלס דוגמא פאר די מחשבות וואס פאלן א בעל עסק אפילו ניט בשעת דעם עסק, ברענגט דער רבי הריי"צ פונעם ענין פון חלומות.
ער ברענגט אין מאמר א דוגמא פון די חלומות, און זאגט אז רוב חלומות קומען פון הרהורי היום - וואס מען טראכט ביי טאג, קומט אין חלום. און דא קומט דער קטע וואס ער ברענגט בהמשך צו דעם אין מאמר: "החלומות הטובים בענייני תורה שמודיעים בחלום". לכאורה זעט אויס ווי מען רעדט וועגן מענטשן פון אן אנדער מדריגה, ספעציעלע צדיקים וואס מען זאגט זיי אן אין חלום ענייני תורה; אבער פונעם לשון פונעם מאמר פונעם רבי'ן הריי"צ, און ווי מיר וועלן באלד זען, רעדט מען ניט וועגן א זעלטענעם מצב, נאר וועגן אן אידעאלן מצב וואס דארף זיין, און דאס הענגט אפ אין א זאך וואס מיר וועלן באלד זען.
ווער קומט צו א מצב אז מען זאגט אים אן אין חלום ענייני תורה? "באים על פי הרוב על ידי שקידה גדולה בתורה ביום". אויב א מענטש איז ביי טאג שוקד אויף א וואונדערלעכן אופן אין תורה, איז ביינאכט זאגט מען אים אויך אן אין חלום ענייני תורה. "דכאשר עוסק בתורה בשקידה גדולה, או עוסק בעבודה שבלב ביגיעה עצומה" - דאס הייסט, אויב א מענטש לערנט תורה מיט שקידה, אדער איז עוסק אין עבודה שבלב, דהיינו די עבודת התפילה און אזוי ווייטער, און טוט דאס מיט א יגיעה עצומה - "הנה כאשר בלילה נשמתו עולה למעלה".
וואס מיינט "נשמתו עולה למעלה"? דער רבי הריי"צ דערקלערט דארט אין מאמר אז ס'איז דא א מצב אז נשמות גייען ארויף צו דרגות וואס געהערן צו צדיקים, אבער דארט זאגט ער אז די נשמה גייט ארויף למעלה בשעת'ן שלאף - און דאס איז ביי יעדער נשמה און נשמה. יעדע נשמה האט א מנוחה אין א געוויסן היכל, א כלליות'דיקן היכל, און דארט געפינט זי זיך. און וואו געפינט זי זיך? דאס הענגט זייער אפ, זאגט ער אין מאמר, אין וואס ער איז געווען פארנומען ביי טאג אדער מיט וואס ער איז אנטשלאפן געווארן.
לאמיר לייענען פונעם מאמר: "אם ביום ההוא הוא עשה איזו מצווה בהידור, עסק בתורה ובתפילה יתר על הרגיל, וכן ישן מתוך דיבור או מחשבה בדברי תורה" - אז ער איז אנטשלאפן געווארן פון זאגן דברי תורה און אזוי ווייטער - איז ער זוכה אז זיין נשמה גייט ארויף. ער זאגט עס בדרך פון א גשמיות'דיקן משל: ס'איז דא א הויף, ס'איז דא א פרוזדור, ס'איז דא א טרקלין, ס'איז דא א היכל; יעדע נשמה און נשמה גייט ארויף צו א געוויסן ארט פון מנוחה לויט דעם וואס ער האט געטראכט במשך דעם טאג און לויט זיינע מחשבות, און לויט דעם גייט זי ארויף למעלה.
און איך וועל ווייטער לייענען פונעם קטע אין היום-יום: "כאשר בלילה נשמתו עולה למעלה, ושואבת לה חיים מחיי דלעילא", ווי ס'איז מבואר אין זוהר אז די נשמה שעפט חיים פון די אויבערשטע חיים, "הנה אז מודיעים לו חידושי תורה בגליא שבתורה או בפנימיות התורה". די נשמה גייט ארויף למעלה, און אויב במשך דעם טאג איז זי געווען עוסק אין תורה מיט א שקידה גדולה, זאגט מען איר אן אין חלום חידושי תורה "איש איש כפי שקידת עבודתו בעבודת היום".
דער רבי ברענגט דאס אין "לקוטי שיחות" חלק ד'. מיר ווייסן אז ס'איז טאקע דא אזא מצב אז א מענטש איז געגאנגען שלאפן מיט א קשיא אין א תורה'דיקן ענין, און ביינאכט האט ער באקומען דעם ענטפער. דאס ווערט דערציילט אין גמרא: אין מסכת סנהדרין ווערט דערציילט אז רב כהנא האט אמאל געפרעגט ביי רב א שאלה אין א געוויסן ענין, און רב האט פארגעסן זיין תלמוד און האט ניט געדענקט וואס אים צו ענטפערן, און רב כהנא איז געבליבן אן אן ענטפער. זאגט די גמרא, אז ביינאכט, אין חלום, האט מען געבראכט רב כהנא'ן א פסוק, און יענער פסוק איז געווען דער ענטפער אויף דער שאלה וואס איז ניט געענטפערט געווארן פון רב.
מען זעט אלזא אז ס'איז דא אזא באגריף. און דער רבי ברענגט אז דאס איז ניט נאר ביי גרויסע צדיקים ווי רב כהנא, נאר ס'איז שייך צו יעדן איינעם און איינעם, איש איש כפי שקידת עבודתו בעבודת היום. און אין דער לעצטער יחידות ביז איצט, וואו דער רבי האט גערעדט מיט די ישיבה תלמידים, אין תשרי תשנ"ב, האט דער רבי געזאגט די בחורים אז זייער לימוד התורה דארף זיין אזא, אז אפילו אין חלום זאלן זיי קומען ענייני תורה. דער רבי האט געפאדערט פון יונגע בחורים אז זיי זאלן לערנען תורה מיט אזא גרויסער שקידה, ביז זיי וועלן דערפון חלומ'ען ביינאכט און וועלן פארענדיקן דעם ענין ביינאכט.
ס'איז דא א בריוו וואו דער רבי דערציילט, אז אמאל איז אריינגעקומען א חסיד צו זיין פאטער, דעם רבי'ן הרש"ב, און האט געוויינט. אויף וואס האט ער געוויינט? וואס ער האט געהאט א ניט גוטן חלום ביינאכט, און ער האט ווי געזאגט: וואו איז ער געהאלטן? האט אים דער רבי הרש"ב געזאגט: אויב ביי טאג וועסטו זיין פארטאן אין חסידות און אין עבודת הלב, אין דאווענען, וועסטו ניט האבן אזעלכע זאכן, אזעלכע חלומות ביינאכט. די חלומות ביינאכט זיינען אן אויסדרוק פון דעם וואס ס'קומט פאר במשך דעם טאג.
און דאס איז די נקודה וואס דער רבי ברענגט דא פונעם מאמר - וואס גיט אונדז א שטארקע דערמוטיקונג - ביז וואנען ס'דארף זיין ביי טאג א שקידה גדולה אין תורה און עבודה שבלב מיט א יגיעה עצומה, כדי אונדזערע אלע פיר און צוואנציק שעה זאלן זיין ווי עס דארף צו זיין.
דער רבי האט אמאל דערציילט, אז דער רבי הרש"ב האט געזאגט זיין אייניקל, איינע פון די טעכטער פונעם רבי'ן הריי"צ, אז זי דארף שלאפן שבת לכבוד שבת. האט אים דאס קליינע מיידל געזאגט: "מילא, זאכן וואס איך טו מיט א דעת און וואך איז פארשטענדלעך אז מען דארף זיי טאן לכבוד שבת; אבער ווען איך שלאף, שלאף איך דאך - וואס איז שייך צו זאגן אז דער שלאף זאל זיין לכבוד שבת?". דער רבי הרש"ב האט דאס ניט אנגענומען, און האט געזאגט: ניין; ס'איז זיכער מעגלעך אז אויך בשעת'ן שלאף זאל דער שלאף זיין לכבוד שבת. אפילו פון א קליין מיידל האט ער דאס געפאדערט. אונדזערע אבות האבן אין אונדז אנגעצונדן כוחות, אין יעדן מענטשן, צו קומען צו א מצב אז אלע פיר און צוואנציק שעה זאלן זיין א טייל פון עבודת ה'.