דער צוועלפטער "חדר" אין היכל היום-יום.
מיטוואך 1 טבת, ראש חודש, 6 חנוכה, 5703.
שיעורים: חומש, מקץ, רביעי, מיט רש"י'ס פירוש.
תהילים, וויבאלד ס'איז ראש חודש, הייבט מען אן פון אנהייב - פון פרק א' ביז און מיט פרק ט'.
תניא, מען האלט אינמיטן פרק ד', פון די ווערטער "והנה שלשה" ביז "לבושים אלו".
אין קומענדיקן אפשניט דערמאנט דער רבי מנהגים, און ווייזט אן אז זיי זענען גענומען פון זיינע רשימות - די רשימות וואס דער רבי האט געשריבן אין זיין טאגבוך. אין דעם אפשניט זענען דא דריי זאכן וואס האבן א שייכות מיט הלל אין ראש חודש. די ערשטע פון זיי רעדט וועגן דעם מצב פון זאגן א האלבן הלל - א הלל וואס איז נישט שלם.
אין דעם זעלבן ראש חודש, 1 טבת 5703, איז געווען חנוכה, און חנוכה זאגט מען סיי ווי א גאנצן הלל. נאר וויבאלד דאס איז געווען דער ערשטער ראש חודש אין דעם לוח פון "היום-יום", דערמאנט דער רבי די מנהגים פון ראש חודש בכלל, און נישט דווקא בנוגע יענעם ראש חודש וואס איז אויסגעפאלן 1 טבת 5703.
וואס איז דער ערשטער מנהג וואס דער רבי רעדט וועגן אים אין ראש חודש? דער רבי שרייבט: "נוהגים אשר היחיד מברך בהלל תחלה וסוף גם בימים שאין גומרים בהם את ההלל". לאמיר דערקלערן דעם ענין: ביים זאגן הלל, בכלליות, זענען דא צוויי מצבים. ס'איז דא זאגן א גאנצן הלל - דעם ערשטן טאג פסח (און אין חוץ לארץ די ערשטע צוויי טעג), שבועות (און אין חוץ לארץ ביידע טעג), דעם גאנצן סוכות, און חנוכה; און דערקעגן, חול המועד פסח (ביזן סוף) און ראש חודש זאגט מען א האלבן הלל.
חוץ די צוויי אופנים פון זאגן הלל אליין, זענען דא נאך צוויי אופנים: צי מען זאגט הלל בציבור, אדער ביחיד? ווען מען זאגט א גאנצן הלל - מאכט מען שטענדיק די ברכה. סיי ווען מען זאגט א גאנצן הלל ביחידות, איז זיכער אז דעמאלט מאכט מען די ברכה, ווייל ס'איז נישטא ווער עס זאל דיך יוצא זיין. און אויך ווען מען דאווענט בציבור און מען זאגט א גאנצן הלל און מען דארף מאכן א ברכה - איז מען נישט יוצא מיט דער ברכה פון שליח ציבור, נאר יעדער מאכט די ברכה אליין.
וואס איז דער טעם דערפון? אדמו"ר הזקן ברענגט אין הלכות יום כיפור, אז יום כיפור ביינאכט מאכט מען "שהחיינו" ווי ביי יעדן יום טוב, און דער שליח ציבור זאגט "שהחיינו" פאמעלעך, און דער גאנצער עולם זאגט שטילערהייט די ברכה "שהחיינו", אזוי ווי עס איז אנגעצייכנט אין אלע מחזורים. אדמו"ר הזקן ברענגט א גאנצע הלכה און איז מבאר, אז מן הדין וואלט געווען ריכטיק אז דער גאנצער עולם זאל יוצא זיין מיט דער ברכה פון שליח ציבור, און נישט אז יעדער זאל מאכן די ברכה אליין - צוליב דעם כלל "ברוב עם הדרת מלך"; אז דער שליח ציבור זאל מאכן די ברכה "שהחיינו" ברוב עם, און אלע זאלן הערן און זיין יוצא.
און פארוואס מאכט בפועל יעדער די ברכה אליין? ווייל אויפן רוב האט דער שליח ציבור נישט אין זינען מוציא צו זיין אלעמען; און כדי נישט אריינצוקומען אין א מצב וואו עס קען זיין אז דער שליח ציבור האט בכלל נישט געהאט אין זינען אים מוציא צו זיין - דערפאר זאל יעדער מאכן די ברכה שטילערהייט פאר זיך. אזוי פסקנט אדמו"ר הזקן, און ביים סוף פון דער הלכה זאגט ער: "וכן הדין בברכת הלל". דאס הייסט, אויך ביי דער ברכה פון הלל, ווען מען דאווענט בציבור און מען זאגט א גאנצן הלל און מען דארף מאכן א ברכה - הגם מן הדין וואלט געווען פאסיק יוצא צו זיין מיטן שליח ציבור, מטעם "ברוב עם הדרת מלך", זאלסטו, וויבאלד דער שליח ציבור וועט נישט דווקא האבן דיך אין זינען, מאכן די ברכה אליין. און דאס איז געזאגט געווארן ביי א גאנצן הלל.
און וואס טוט זיך ווען מען זאגט א האלבן הלל בציבור? אז מען קוקט אריין אין אדמו"ר הזקן'ס סידור, זענען דא פאר הלל עטלעכע שורות וואס אדמו"ר הזקן האט געשריבן, און דארט שטייט בפירוש: "בימים שאין גומרים בהם את ההלל ומתפללים בציבור, יש לנהוג שהשליח ציבור לבדו יברך בתחילה ובסוף, והקהל יענו אמן ויצאו בברכתו". אדמו"ר הזקן רעדט וועגן א מצב אז ס'איז דא א ציבור און דער הלל איז נישט שלם - און וויבאלד דעמאלט איז דא אין הלכה א ספק צי מען מאכט א ברכה אדער נישט, ווייל דאס איז נישט קיין גאנצער הלל, דערפאר אין אזא פאל דארף מען זיך פירן אז דער שליח ציבור זאל מאכן די ברכה און דער עולם זאל יוצא זיין מיט זיין ברכה.
אבער וואס טוט זיך ווען מען דאווענט ביחידות ביי א האלבן הלל? דערויף איז נישטא קיין בפירושע התייחסות. און דערויף זאגט דא דער רבי, אז דער יחיד וואס דאווענט ביחידות זאגט א האלבן הלל און מאכט א ברכה תחילה וסוף. אז אויך אין די טעג וואס מען זאגט א האלבן הלל און מען דאווענט ביחידות, דארף מען מאכן די ערשטע און די לעצטע ברכה. דאס איז דער ערשטער מנהג.
כדאי צוצוגעבן א אינטערעסאנטע זאך למעשה: מען דערציילט אויפן רבי'ן רש"ב, אז אויך ווען ער האט געדאווענט בציבור און ס'איז געווען א האלבער הלל, פלעגט ער מאכן די ברכה פאר זיך שטילערהייט, בלחש; און דער רבי הריי"צ האט געזאגט מיטן אויסדרוק "ביי אונדז אין דער משפחה איז דאס אנדערש", און אן פרסום - מען זאל דערפון נישט מאכן קיין פרסום - דאס הייסט, ער פלעגט שטענדיק מאכן די ברכה פאר זיך. און דער רבי האט ראש חודש מנחם-אב 5741, וואס איז אויסגעפאלן שבת, ביים סוף פון דער התוועדות געזאגט, אז דער מנהג ביי חסידים איז אז מען כאפט און מאכט די ברכה שטילערהייט, אויך ווען מען דאווענט בציבור און ביי א האלבן הלל.
למסקנה איז דא אין דעם א דיון - וואס איך וועל דא איצט נישט אריינגיין - אין וועלכן שטאפל פונקטלעך מען דארף מאכן די ברכה: צי מאכן די ברכה מיטן חזן פאמעלעך, און דעמאלט דארף מען נישט ענטפערן אמן, אדער ווארטן ביז דער חזן ענדיקט און דעמאלט מאכן די ברכה. אבער למסקנה קומט ארויס פון דעם אלעם, אז שטענדיק, נישט וויכטיק אין וואספארא מצב דו געפינסט זיך - סיי בציבור און סיי ביחידות, סיי ביי א גאנצן הלל און סיי ביי א האלבן הלל - שטענדיק מאך די ברכה תחילה וסוף. דאס איז דער ערשטער מנהג וואס דער רבי רעדט וועגן אים.
דער צווייטער מנהג רעדט וועגן דעם סוף פון הלל. וועגן דער ברכה ביים סוף זאגט דער רבי: "הנוסח שאומרים הוא יהללוך ה' אלוקינו כל מעשיך, בהשמטת תיבת "על"", אין סידור קומט דאס פאר אזוי אז דאס ווארט "על" שטייט אין קלאמערן. ס'איז דא אין דעם צוויי אופנים וואס ענדערן די באדייטונג אין גאנצן: צי מען זאגט "יהללוך ה' אלוקינו על כל מעשיך" - אן קלאמערן - אדער מען זאגט "יהללוך ה' אלוקינו כל מעשיך", מיט אויסלאזן דאס ווארט "על".
פארוואס? ווייל די פראגע איז ווער לויבט: צי מיר לויבן דעם אויבערשטן אויף די מעשים וואס ער האט באשאפן, אדער די מעשים וואס דו האסט באשאפן זאלן דיך לויבן? דאס איז א שינוי אין באדייטונג. אדמו"ר הזקן האט אין זיין סידור אריינגעשטעלט דאס ווארט "על" אין קלאמערן, דאס הייסט אז מען זאל עס נישט זאגן, נאר מען זאל זאגן "יהללוך ה' אלוקינו כל מעשיך" - און דאס איז דער לשון פון פסוק "יודוך ה' כל מעשיך", וואס אויך לויט אים דאנקען די מעשים אליין דעם אויבערשטן. און דער רבי האט דא אריינגעשטעלט אין "היום-יום" אז אזוי דארף מען טאקע זאגן, אן דעם ווארט "על".
און אינטערעסאנט, ס'איז דא א בריוו פון רבי'ן אין "אגרות קודש", וואו דער רב הראשי פון בני ברק, הרב יעקב לנדא, האט געשריבן צום רבי'ן נאכדעם וואס דער רבי האט ארויסגעגעבן דעם "היום-יום", און האט אנגעמערקט אז ער געדענקט אז ער האט געהערט פונעם רבי'ן רש"ב, בשעת ער האט געדאווענט און געזאגט הלל, אז ער האט יא געזאגט דאס ווארט "על" - אזוי ווי א הערה צום רבי'ן אויפן ענין. ענטפערט אים דער רבי, אז אלע הנהגות וואס ער האט אריינגעשטעלט אין "היום-יום" זענען לויט דער הוראה פון רבי'ן הריי"צ, און פאר דעם דרוק איז אלץ געלעגן פאר די אויגן פונעם רבי'ן הריי"צ; און דערפאר, עטלעכע זאכן וואס זענען נישט געווען א הוראה לרבים האט ער געהייסן אויסלאזן, און וואס ער האט געלאזט - איז א סימן אז ער האט געוואלט אז עס זאל בלייבן. און ממילא, דערפאר האט דער רבי דאס אריינגעשטעלט, און דערפאר בלייבט עס דא.
דער רבי לייגט אים צו נאך א ווארט, פון וואס מען פארשטייט אז זיין זכרון איז נישט דווקא פונקטלעך: ווען א מענטש ווייסט אז ער דארף אויסרעכענען ווי אזוי מען זאגט, און ער לייגט זיך צו צוצוהערן, איז דא א פלאץ צו זאגן אז ער געדענקט פונקטלעך; אבער ווען ער ווייסט נאך בכלל נישט אז ס'איז דא חילוקי מנהגים, און ער געדענקט אז אזוי האט ער געהערט - קען זיין אז דער זכרון מישט זיך אויס מיטן הרגל. אבער ס'איז קלאר אז דער רבי הריי"צ האט געוואלט אז דא זאל עס אזוי זיין.
דער דריטער מנהג וואס דער רבי ברענגט אין "היום-יום": "כל התפילין מניחים קודם מוסף". דאס איז א זאך וואס איז געפסקנט געווארן אין שולחן ערוך: וויבאלד אין מוסף זאגט מען "כתר", און נישט "נקדישך" ווי אין דעם געוויינליכן דאווענען, שטייט אין שולחן ערוך אז ס'איז נישט ריכטיק אז בשעת מען זאגט "כתר" זאל אויף אונדז זיין דער "כתר" פון תפילין, און דערפאר נעמט מען אראפ די תפילין פאר מוסף.
אנשיינענד מיינט דער רבי, אז די וואס לייגן מער ווי איין פאר תפילין - סיי דער וואס לייגט רש"י און רבנו תם, און סיי ווי עס איז אנגעצייכנט אין "היום-יום" פון 19 מנחם-אב אז ס'זענען דא וואס לייגן פיר פאר תפילין - "כל התפילין מניחים קודם מוסף"; דאס הייסט, ווען מען קומט צו מוסף האסטו שוין געלייגט אלע תפילין, און מוסף דאווענט מען אן תפילין.
דער רבי ענדיקט און זאגט: "אבל השיעורים לומדים אחר סיום כל התפלה". וואס זענען "די שיעורים"? דארט, אין "היום-יום" פון 19 מנחם-אב, ווען דער רבי רעדט וועגן די פיר פאר תפילין וואס מען לייגט, ווייזט ער אן אז ביי יעדן פון די פיר פאר זענען דא שיעורים וואס מען לערנט - די טעגליכע שיעורים תהילים אדער די טעגליכע שיעורים חומש און דאס גלייכן. און דער רבי זאגט, אז אין דעם פאל פון ראש חודש, ווען מען לייגט אלע פיר פאר, לערנט מען די שיעורים נאכן דאווענען, און מען דארף נישט לערנען אלע שיעורים פאר מוסף. דער עיקר פונקט: ווען דו קומסט צו מוסף זאלסטו שוין זיין נאך אלע הנחת תפילין. דאס איז דער סוף פונעם טאג-חדר און פונעם ענין.