"חדר" צוויי הונדערט פערציק און פינף אין היכל פון Hayom Yom.
פרייטאג, 27 תמוז ה'תש"ג.
Ah, I see the year needs to be numeric. Let me correct:פרייטאג, 27 תמוז 5703.
שיעורים: חומש, מטות־מסעי, שישי, מיט פּירוש רש"י.
תהילים, ווי מען זאגט אין חודש, זאגט מען פון קאפיטל 120 ביז קאפיטל 134 און מיטן דעם.
Tanya, אין דעם דאָזיקן טאָג ענדיקט מען קאַפּיטל 7 אין איגרת התשובה. דער שיעור הייבט זיך אָן אויף זייט 194 מיט די ווערטער "ואף מי", ביז דעם סוף פון קאַפּיטל מיט די ווערטער "כנגד כולם".
דער מקור פונעם טעגלעכן פּתגם געפֿינט זיך אין אַ לאַנגער רשימה וואָס דער רבי הריי"צ האָט געשריבן אין ווינטער פֿון יאָר 5698. דער אינהאַלט פֿון דער רשימה באַהאַנדלט תורת החסידות און דעם אונטערשייד צווישן איר און תורת המוסר און תורת החקירה, אַזוי אויך דעם ענין פֿון תּפֿילה — איר אינהאַלט און איר מהות. דאָס איז אַ לאַנגע רשימה וואָס נעמט אַרײַן דרײַסיק פּרקים, וואָס איז אויך געדרוקט געוואָרן פֿאַר זיך אַליין ווי אַ קונטרס אונטערן נאָמען "קונטרס תורת החסידות", און דערשײַנט אויך אין דער סעריע אגרות-קודש פֿונעם פֿריערדיקן רבי'ן, אין חלק ד'. פֿון פּרק כ"ו, כמעט לקראת דעם סוף פֿונעם קונטרס, דערשײַנט די מעשׂה וואָס ווערט ציטירט אינעם טעגלעכן פּתגם.
כדי צו פֿאַרשטיין דעם סיפּור, וועל איך פֿריִער אַראָפּברענגען און לייענען אַ קטע פֿון אַ הלכה וואָס איז געשריבן אין הלכות פּסח, אין די דינים פֿון הגעלת כלים — וואָס דורכאויס איז דאָס אויך פֿאַרבונדן מיט פּרשת מטות, אין וועלכער עס איז דאָ אַ באַציִונג צום ענין פֿון הגעלת כלים. אַזוי האָט געשריבן דער אַלטער רבי אין הלכות פּסח (סימן תנ"א סעיף י"ג): "כל הכלים שנשתמש ונבלע בהם חמץ על ידי האור בלבד" — אַ כלי אין וועלכן דער חמץ איז אַרייַנגעזאַפּט געוואָרן דורך דער פֿייַער בלויז, און נישט דורך אַ משקה; עס איז דאָרט נישט געווען קיין בישול און קיין נאַסקייט, נאָר דער חמץ איז אַרייַנגעזאַפּט געוואָרן דורך דער היץ. און ער ברענגט אַ דוגמא: "כגון השיפודים" — אַ שפּיז וואָס מען שטופּט אים אַרייַן אין דעם פֿלייש, און דעמאָלט זאַפּט ער אַרייַן דעם פֿלייש-טעם נישט דורך אַ משקה, נאָר פֿון דעם עצם היץ, פֿון דער פֿייַער.
און אין זײן לשון: "אַז דער גוף חמץ רירט זיך אָן אין זיי בשעת מען בראָט עס, און עס איז נישטאָ צווישן זיי קיין שום משקה וואָס זאָל אַריבערפירן דעם טעם חמץ" אין דעם שיפוד; דאָ איז נישטאָ קיין וואַסער כדי צורכם, און הגם עס איז דאָ אַ טראָפּן — איז דאָס נישט גענוג, און דאָס רופט זיך נישט "טופח [לח]", "נאָר דורך דער היץ פון פֿײער אַליין ווערט אין זיי אײנגעזאַפּט דער טעם חמץ". אויב אַזוי, ווי אַזוי איז מעגלעך צו כשר'ן אַזאַ כלי?
עס זאָגט אדמו"ר הזקן: "לפיכך, אינו נפלט מהם על ידי הגעלה במים רותחים" — מען קען נישט אַרויסנעמען מיט אַ הגעלה אין קאָכעדיקע וואַסער דעם טעם חמץ וואָס האָט זיך אַרייַנגעזאַפּט אינעם שפּיז. פאַרוואָס? ווייַל דער כלל איז "כבולעו כך פולטו" — אַזוי ווי דער אופן ווי דער איסור האָט זיך אַרייַנגעזאַפּט, אַזוי איז אויך דער אופן פון זייַן אַרויסלאָזן. ממילא, אַ כלי אין וועלכן חמץ האָט זיך אַרייַנגעזאַפּט דורך אַ פליסיקייט — לאָזט זיך אַרויס דורך אַ הגעלה אין קאָכעדיקע וואַסער; אָבער אַ שפּיז, אין וועלכן דער חמץ האָט זיך אַרייַנגעזאַפּט נאָר דורך דעם היץ פונעם פייַער און נישט דורך אַ פליסיקייט, לאָזט זיך נישט אַרויס נאָר דורך דעם היץ פונעם פייַער — נאָר פייַער האָט אַרייַנגעברענגט, פייַער וועט אַרויסנעמען. און ער ענדיקט: "שילבנו באור יפה" — מען דאַרף אויסברענען דעם שפּיז אין פייַער גוט.
און ווען איז דער סימן אז ער איז געווארן געכשרט? באצייכנט אדמו"ר הזקן צוויי אופנים: "ביז עס וועלן זיך צעשפריצן פונקען פון אים" — אז עס גייען ארויס פון אים פונקען פאר גרויס זייענדיק אין פייער, "אדער ביז זיין אויבערשטע קליפה וועט אראפפאלן" — אז די אויבערשטע קליפה פונעם שיפוד פאלט אראפ פאר גרויס פייער און היץ, אז דעמאלט איז זיכער פארברענט געווארן דער גאנצער איסור. דאס איז די הלכה אין שולחן ערוך.
אינעם טעגלעכן װערטל װערט געבראכט א שטיקל װאס דער אלטער רבי האט געזאגט צו איינעם פון די חסידים, און יענער חסיד, ביים ארויסגיין פון דער יחידות, האט געזאגט אז דער רבי האט אים געלערנט די דאזיקע הלכה אזוי װי מען לערנט זי אין גן עדן. איצט װעלן מיר באטראכטן דעם סיפור און פארשטיין די פנימיותדיקע באדייטונג פון דער הלכה, אזוי װי זי דערשיינט אינעם װערטל.
און אזוי ווערט דערציילט: "איינער פון די באוואוסטע עילויים מיט א גרויסן טאלאנט און א וואונדערלעכער עמקן איז געקומען קיין ליאזנא און האט זיך פארטיפט אין לערנען חסידות". דאס הייסט, נאך פאר זיין קומען קיין ליאזנא איז ער שוין געווען א גאון, און איצט האט ער צוגעלייגט ידיעה אויף זיין פריערדיקער ידיעה אין חסידות. "און מיט די גרויסקייט פון זיינע טאלאנטן האט ער זיך אין א קורצער צייט אנגעאייגנט א גרויסע און ברייטע ידיעה אין תורת החסידות" — פון וועגן זיין גרויסן טאלאנט, אין א קורצער צייט האט ער געוואוסט א סך.
"ביחידות הראשונה שנכנס לרבינו הזקן שאל: רבי מה חסר לי?" — אָט אַלץ האָב איך שוין; איך קען נגלה, חסידות, קבלה — וואָס פעלט מיר? "ויענהו רבינו הזקן: לא חסר לך מאומה" — דער אַלטער רבי אַליין זאָגט עדות אויף אים אַז אין אמת'ן פעלט אים גאָרנישט, "כי ירא אלוקים אתה ולמדן". און פונדעסטוועגן — "רק צריך אתה להוציא את ה'חמץ'".
וואָס איז דער "חמץ"? — "אַז דאָס איז די ישות און גסות הרוח". די ישות און גסות הרוח וואָס אין אים זײַנען אין דער בחינה פון חמץ, ווײַל דער חמץ הייבט זיך אויף און איז ווי אַ זאַך פון ישות. דאָס דאַרף מען אַרויסנעמען, "און אַרײַנברענגען 'מצה' וואָס דאָס איז ביטול". די מצה איז ביטול, ווײַל די מצה לאָזט מען נישט אויפהייבן זיך. און ווי אַזוי נעמט מען אַרויס דעם חמץ און ברענגט אַרײַן די מצה, בשעת דער חמץ איז אײַנגעזאַפּט אין אים?
אויף דעם ברענגט ער אָן די זעלבע הלכה װאָס מיר האָבן געבראַכט: "און אַ כלי װאָס מען האָט זיך מיט אים באַניצט אין ישות" — "כלי" דאָ מיינט די נפש פונעם מענטש, װאָס האָט זיך באַניצט אין ישות און אין גסות הרוח, "װאָס עס האָט זיך אים אויסגעדוכט אַז ער איז אַן אור" — װאָס עס האָט זיך אים אויסגעדוכט אַז ער פאַרנעמט זיך מיט אַ חיובי'דיקער זאַך; "אור" איז פייער, און דאָס פייער איז זײַן ענין חיובי, און דעריבער האָט זיך אים אויסגעדוכט אַז דאָס איז אַ חיובי'דיקע ישות. אָבער דער דמיון צו "אור" און צו פייער איז "אַזוי װי שפּודים (שפּיזן)".
און מיט וואָס איז דאָס ענלעך צו שפּיזן? פּונקט ווי דער גשמיותדיקער שפּיז גייט אַרײַן מיט דוחק אין דעם פֿלייש און שלינגט אַזוי אײַן די היץ, אַזוי אויך דאָ, זאָגט ער, "אַז מען דריקט די פֿיס פֿון דער שכינה" — זײַן באַניץ אין דער נפֿש, מיט גסות הרוח, איז ווי אַ שפּיז וואָס דריקט די אלוקות, די פֿיס פֿון דער שכינה, וואָס קען נישט לײַכטן אין זײַן נפֿש, "אַז "איך און ער קענען נישט וווינען"" — אַז דער אייבערשטער וווינט נישט אין אַ נפֿש וואָס האָט אין זיך גסות הרוח.
און ווי אזוי נעמט מען פון דארט ארויס די גראבקייט, דעם חמץ? פונקט אזוי ווי אזא כלי פון א שפּיז, וואס מען האט אים גענוצט מיט פייער און עס דוכט זיך אים אז ער איז פייער, "דארף ליבון" אין פייער, און ווען ווייסן מיר אז דער ליבון האט געהאלפן? — ווי מיר האבן געברענגט אין דער הלכה: "און דער ליבון איז ביז די ניצוצות פון די בירורים זאלן זיין ארויסגעשפּריצט און אריינגענומען אין דעם אמת'ן אור". דאס הייסט, אז ער זאל דערגרייכן דעם מצב אז יעדע זאך וואס קומט מיט אים אין קאָנטאקט — די ניצוצות וואס גייען פון אים ארויס, דער בירור הניצוצות — זאל זיין אריינגענומען אין אלוקות, אָן קיין ישות, אָן קיין אייגענעם הרגש און אָן קיין אינטערעס; אלץ, די ניצוצות פון די בירורים, אריינגענומען אין דעם אמת'ן אור.
און אזוי, אין דעם ארט וואו ביז איצט האט זיך אים אויסגעדוכט אז זיין ישות איז אן "אור" און אַ פּאָזיטיווע זאך — אין דער אמת'ן איז דאס געווען חמץ. און ווען ער וועט דערגרייכן צום מצב וואו אלץ איז אַרייַנגענומען אין דעם אמת'ן אור, דורך דעם נעמט מען אַרויס פֿון אים דעם חמץ און מען ברענגט אַריַין אין אים דעם ביטול, די מצה. דאָס איז בעצם די הלכה וואָס מיר האָבן פֿריִער געבראַכט, און ווי יענער חסיד האָט עדות געזאָגט — אַזוי לערנט מען די הלכה אין גן עדן.
אינטערעסאנט צוצוגעבן, אז שבת פרשת נח תשכ"א האט דער רבי געבראכט דעם דאזיקן סיפור אין א התוועדות, און מען האט עס דערקלערט אזוי ווי א ביאור אויף דעם גרויסן חידוש פונעם בעל שם טוב — אז די עבודה פון תשובה איז נישט בלויז פאר די חוטאים, נאר אויך פאר דעם וואס האלט אז ער איז שלם. אדמו"ר הזקן זעלבער זאגט אויף אים עדות: דיר פעלט נישט קיין זאך — ער איז טאקע א גרויסער גאון, שלם, און עס פעלט אים נישט קיין זאך; און פונדעסטוועגן דארף ער חזרן אין תשובה, און ער האט א וועג אין תשובה — צו נעמען די זאכן אויפן ריכטיקן אופן. דאס איז דער חידוש פון חסידות.
און דאָרטן ווערט געבראַכט אַ סיפּור וועגן דעם בעל שם טוב, ווי אַזוי ער האָט מקרב געווען דעם מגיד. דער מגיד איז געווען אַ גרויסער גאון פאַר וואָס ער איז געקומען צום בעל שם טוב, און ווען דער בעל שם טוב האָט געהערט ווי ער זאָגט אַ ענין אין תורה, האָט ער אים געזאָגט: "ניין, דאָס איז נישט דער ריכטיקער וועג". און דאַן האָט דער בעל שם טוב איבערגעחזרט די זעלבע זאַך, אָבער ער האָט עס געזאָגט מיט אַן אימער חיות. די זעלבע ווערטער ממש. און ער האָט אים געזאָגט: "ווייסטו וואָס איז דער חילוק? דו זאָגסט אַלץ, אָבער דאָ פעלט די חיות — עס פעלט אין אים די אלוקות, די שטאַרקייט". די דאָזיקע חיות — וואָס איז נישט קיין חסרון אין דעם חומר און אין דעם ידע — איז די תשובה, און דאָס איז דער חידוש פון תורת החסידות.