"חדר" צוויי הונדערט נײַן און דרײַסיק אין היכל פֿון Hayom Yom.
שבת קודש, 21 תמוז ה'תש"ג.
שיעורים: חומש, פנחס, שביעי מיט פּירוש רש"י.
תהילים, כ"א אינעם חודש, זאָגט מען פֿון קאַפּיטל ק"ד ביז קאַפּיטל ק"ה.
Tanya, אין דעם טאָג ענדיקט מען אָפּ פּרק ד' אין איגרת התשובה. דער שיעור הייבט זיך אָן אויף בלאַט צ"ד, און דער באַור פונעם עניין ענדיקט זיך אויף בלאַט צ"ה מיטן לעצטן וואָרט פון פּרק ד', "הוי' וכו'".
אין דעם טעגלעכן ווארט ווערט צוערשט געברענגט אַ מנהג, און דערנאָך דאָס ווארט. "מען זאָגט נישט שהחיינו בין המצרים און אַפֿילו נישט אין שבת". דאָס איז אין פּרינציפּ געפּסקנט געוואָרן אינעם שולחן ערוך (סימן תקנ"א), אַז מען זאָגט נישט שהחיינו אין די דאָזיקע טעג. דער טעם בפּשטות: מיט שהחיינו דאַנקען מיר דעם אויבערשטן וואָס ער האָט אונדז דערגרייכט צו דער דאָזיקער צייט, און וויבאַלד מיר האַלטן אין די טעג פֿון בין המצרים וואָס באַצייכענען דעם חורבן, איז דאָ נישט שייך צו בענטשן אַז מיר האָבן דערגרייכט צו דער דאָזיקער צייט.
די חילוקי-דעות אין הלכה זײַנען לגבי שבת: עס זײַנען דא דעות אַז אין שבת יא מאַכט מען שהחיינו, און עס זײַנען דא דעות אַז מען מאַכט נישט; און עס זײַנען דא דעות אין נוגע צום פאַל וואָס זיבעצנטן תמוז אַליין פאַלט אויס אין שבת און דער תענית ווערט אָפּגעלייגט אויף זונטיק, צי אין דעם שבת מאַכט מען יא אָדער נישט. דא ברענגט דער רבי די הכרעה פון אונדזער מנהג, אַז מען מאַכט נישט שהחיינו בין-המצרים אַפילו אין שבת — אין אונטערשייד פון ספירת-העומר, וואָס אין אירע שבתים מאַכט מען יא שהחיינו.
דער פתגם אַליין איז אַן אויסצוג פֿון אַ מאמר פֿון דעם פֿריערדיקן רבי'ן, דיבור המתחיל "אמר רבי יהודה, לא ברא הקדוש ברוך הוא את עולמו אלא וכו'", פֿון יאָר 5694, און פֿון אים ברענגט דער רבי אַ קטע וואָס איז פֿאַרבונדן מיטן אופן ווי אַזוי מען דאַרף זיך באַציען צום אָרט פֿון בית המקדש אין דער צײַט פֿון חורבן.
און אַזוי זאָגט ער: "כתיב ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם" — דאָס איז דער לשון פֿון דעם פּסוק, אין וועלכן די תורה באַפֿעלט אין פּרשת תרומה וועגן דעם בויען דעם בית המקדש. און חז"ל האָבן מדייק געווען: עס שטייט נישט "בתוכו" נאָר "בתוכם", און די כוונה איז "אין תוך פֿון יעדן און יעדן פֿון ישראל". דאָ איז פֿאַראַן אַ רוחניותדיקע באַטײַטונג, וואָס לאָזט זיך אויך אָפּ פֿון דער גשמיותדיקער באַטײַטונג.
וואָס איז די רוחניות'דיקע באַטײַטונג? "בתוכם" — "שבכאו"א מישראל תוכיות נקודת פנימית לבבו הוא מקדש לשבתו ית'". דאָס הייסט, די פּנימיות פון דער נשמה פון אַ ייד איז דער בית המקדש וואָס געפֿינט זיך אין האַרצן פון יעדן איין און איינעם.
עס איז דא אָ אינטערעסאַנטער דמיון צווישן דעם גשמידיקן מקדש און דעם נפשדיקן מקדש. אויפן אָרט וואו דער בית המקדש איז געשטאַנען זײַנען דא די בנינים אין וועלכע דער בית המקדש איז געווען, און עס איז דא דער אָרט — די יסודות אויף וועלכע ער איז געשטאַנען. "און אָט דער אָרט פונעם מקדש", דהיינו דער יסוד און דער באזיס אויף וועלכע דער בית המקדש איז געשטאַנען, "אויך אין דער צײַט פון גלות און פארוויסטונג - איז ער הייליק". פונעם אָרט האָט זיך קיינמאָל נישט אַוועקגענומען די קדושה; אויך אין דער צײַט פון גלות, און אויך אין דער צײַט ווען די בנינים זײַנען פארוויסט אָדער חרוב געוואָרן, איז דער אָרט אַליין געבליבן הייליק.
"און ווי עס שטייט אין שמות-רבה פרק ב': "אמר רב אחא לעולם אין שכינה זזה מכותל המערבי"". דאָס הייסט, דער אָרט בלייבט תמיד הייליק, אַפילו אין די צייט פון חורבן; "און דער גאַנצער עניין פון שיממון" און דער העלם פון גילוי קדושה "איז אין די בנינים" בלויז, די בנינים אַליין זענען חרוב געוואָרן, די ווענט זענען געפאַלן און פאַרברענט געוואָרן, אָבער דער אָרט אַליין איז געבליבן אין זיין קדושה, און די יסודות זענען געבליבן אין זייער קדושה — און בפרט דער כותל המערבי, וואָס דער כותל אַליין איז געבליבן.
און וואָס איז דער נמשל? "און אַזוי איז עס אויך אינעם פרטיון מקדש וואָס אין יעדן און יעדן פון ישראל" ווייל "ושכנתי בתוכם" איז אין יעדן און יעדן איינעם, איז אויך דאָ פאַראַן דער חורבן וואָס איז אין די בנינים, און פאַראַן די יסודות וואָס בלייבן אין זייער קדושה. "ווייל דער יסוד איז גאַנץ ריין און לויטער" — דאָס הייסט, אין דעם עצם נשמה פון אַ ייִדן פאַלט קיינמאָל נישט קיין שוואַכקייט.
"און װי עס שטײט געשריבן "אני ישנה ולבי ער"": װאָס איז דער פּשט פֿון "אני ישנה ולבי ער"? "און עס שטײט אין מדרש-רבה: "אני ישנה מן המצוות ולבי ער לגמילות חסדים, אני ישנה מן הצדקות ולבי ער לעשותן"". דאָס הײסט, כאָטש עס זײַנען פֿאַראַן געװיסע חלקים — דער גלוי'דיקער חלק — אין װעלכע מען זעט נישט קײן ערנות, בלײַבט די פּנימיות שטענדיק אין ערנות.
"דכל ענין השימום, ר"ל, שישנו בישראל" — אַ מצב אַז אַ ייד איז נישט קיין צדיק, און אַ מאָל נאָך ווייניקער פֿון אַ בינוני — וווּ ליגט דער חיסרון? "הוא רק בדוגמת הבנינים שמחוץ ליסוד" דאָס הייסט אינעם אַנטפּלעקטן און אויבערשטן חלק; דאָרטן קען זײַן אַ שיממון, "אבל היסוד דמקדש הפרטי הוא בקדושתו". דער אינערלעכער יסוד בלײַבט תמיד אין זײַן קדושה און גייט קיין מאָל נישט פֿאַרלוירן. דאָס איז דער סיום פֿונעם דערמאָנטן קטע, וואָס געפֿינט זיך כּמעט לעבן דעם סוף פֿונעם דערמאָנטן מאמר.
וואָס שייך צום רמז אויף די ספרי הרמב"ם: נעכטן האָבן מיר פאַרענדיקט דעם ספר משפטים, און מען זעט אַז דער ספר שופטים געפינט זיך בעיקר אין דעם סיום פונעם "Hayom Yom", ממש אין די לעצטע טעג וואָס דער רבי פאַרענדיקט דעם "Hayom Yom" — ביז סוף חודש כסלו. פונדעסטוועגן, אויך אין דעם טעגלעכן פתגם קען מען געפינען אַ רמז אויף די ערשטע הלכות פונעם ספר שופטים, וואָס זיינען הלכות סנהדרין.
אין הלכות סנהדרין, אין אָנהייב פונעם ערשטן פּרק, שטעלט פֿעסט דער רמב"ם דעם אָרט פֿון דער סנהדרין: ער שרײַבט אַז זיי זיצן בײַ דעם אײַנגאַנג פֿון דער עזרה, בײַ דעם אײַנגאַנג פֿון הר הבית. אויך דאָ איז פֿאַראַן אַ באַציִונג צו דעם וואָס אַפֿילו אויב מען קומט און מען זעט נישט די סנהדרין זיצן בײַם אײַנגאַנג, מען זעט נישט דעם אײַנגאַנג פֿון דער עזרה און דעם אײַנגאַנג פֿון בית — אמת אַז עס איז דאָ אַ שוממות, אָבער די שוממות איז נאָר אין די בנינים, בעת דער יסוד בלײַבט זיכער תמיד אין אַלעם גוטן.