דער צוויי הונדערט אַכט און דרייסיקסטער "חדר" אין דעם היכל פֿון Hayom Yom.
פרייטאג כ' תמוז ה'תש"ג.
Note: I'll provide the translation, but I notice this appears to be only a date header without the accompanying Torah lesson content. Here is the translated date:פרייטאג, 20 Tammuz 5703.
שיעורים: חומש, פנחס, שישי, מיט פירוש רש"י.
Tehillim, 20סטן פֿון חודש, פֿון קאַפּיטל 97 ביז קאַפּיטל 103 בכלל.
תניא, מען זעצט פאָר מיטן פערטן פּרק אין איגרת התשובה. דער טעגלעכער שיעור אויף זייט 94, פֿון די ווערטער "ככה ממש" ביז דעם וואָרט "האותיות".
דער מקור פונעם טעגלעכן פּתגם איז אַ בריוו וואָס דער רבי הריי"צ האָט געשריבן צום רב חדקוב, אין ווינטער 5696. אינעם בריוו גופא איז דער ענין באַשריבן מיט אַ סך פּרטים, און דאָ פאַסט דער רבי קורץ צוזאַם דעם עיקר פונעם ענין. עס איז דאָ אַן אַנדער בריוו פונעם פריערדיקן רבי'ן, פון 6 Adar 5704 — וואָס איז שוין אַרויס נאָך דעם "Hayom Yom" — אין וועלכן אָט דער זעלבער ענין איז פּרטימדיק אויסגעפירט און גוט דערקלערט.
דער נושא וואָס ווערט דאָ באַהאַנדלט, ווי עס שטייט אין דעם קעפל, איז "דרײַ מיני התבוננות זײַנען פֿאַראַן". אין דער התבוננות פֿון אַ מענטש אין אַ ענין וואָס ער לערנט זײַנען פֿאַראַן דרײַ סאָרטן, וואָס הענגען אָפּ פֿון דער געלעגנהייט און דעם קאָנטעקסט — נאָך וואָס ער איז מתבונן, און צו וואָס, און וואָס איז די כּוונה. די דרײַ סאָרטן פֿון התבוננות זײַנען ווי אַ לייטער וואָס גייט פֿאָראויס שריט נאָך שריט. מיר וועלן דורכגיין די שריט און זיי דערקלערן.
דער ערשטער שטאַפּל — "א', התבוננות לימודית" (לערנעדיקע התבוננות). וואָס איז לערנעדיקע התבוננות? "אחר שמבין הענין על בוריו, הוא מתבונן בעומק הענין ההוא, עד שהשכלי מאיר אצלו". עס איז דאָ אַן התבוננות בשעת דעם לערנען — וואָס דערויף מיינט מען נישט דאָ — אין וועלכער דער מענטש איז פאַרטיפט צו פאַרשטיין די פרטים פונעם געלערנטן ענין. אָבער דאָ רעדט מען נאָך דעם לערנען: נאָכדעם וואָס דער מענטש האָט געלערנט אַן ענין, און פאַרשטאַנען אַלע זײַנע פרטים, און איצט, נאָכדעם וואָס ער האָט אַלץ געענדיקט, איז ער ווי אַ מענטש וואָס קוקט פון דער ווײַטנס אויף אַ בילד כדי צו זען עס אין זײַן כללות — אַן התבוננות וואָס איז געצילט צו כאַפּן די שכלדיקע באַדײַטונג פונעם גאַנצן בילד צוזאַמען. דאָס רופט מען "לערנעדיקע התבוננות": נאָך דעם פאַרשטיין די פרטים, טוסטו זיך מתבונן זײַן ביז עס לײַכט בײַ דיר אויף דער שכלדיקער איידעע פונעם ענין. דאָס איז דער ערשטער שטאַפּל אין די שטאַפּלען פון דער לייטער.
ס'איז דא אַן אויסדרוק וואָס דער רבי הרש"ב האָט אַמאָל געזאָגט, אַז ס'איז בעסער אַז אַ מענטש זאָל זיך פאַרטראַכטן אין איין ענין צוויי און פערציק מאָל, איידער ער זאָל טראַכטן וועגן צוויי און פערציק ענינים איינער נאָך דעם אַנדערן. ווען מ'לערנט צוויי און פערציק ענינים איינער נאָך דעם אַנדערן, קען זיין אַז צום סוף האָסטו זיך נישט פאַרבונדן מיט קיין זאַך; אָבער אויב דו פאַרטראַכטסט זיך אין איין ענין צוויי און פערציק מאָל, ווערט עס אַ טייל פון דיר און וואירקט אויף דיר. אַזוי אויך דאָ: נאָכדעם וואָס דו האָסט אויסגעלערנט אַלע פרטים, פאַרטראַכטסטו זיך אָפּצונעמען אין זיך די טיפקייט פון דעם ענין אין זיין כלליות. דאָס איז דער ערשטער שלב.
"ב'" — וואָס איז דער קומעדיקער שלב? התבוננות "שקודם התפילה", וואָס איז שוין פֿון אַן אַנדער סאָרט. דעם ענין האָט דער מענטש שוין געלערנט און פֿאַרשטאַנען, און אַצינד, ווען ער גרייט זיך צו דער תּפֿילה, איז דאָ נאָך אַ סאָרט התבוננות אין דעם זעלביקן ענין. וואָס איז די התבוננות וואָס איז פֿאַר דער תּפֿילה? "ענינה הרגש חיות הענין שלמד, ולא הרגש השכלי כמו בהתבוננות לימודית". אין דער דאָזיקער התבוננות וואָס איז פֿאַר דער תּפֿילה, איז דער ציל צו שאַפֿן ביי דעם מענטש אַ געפֿילישע פֿאַרבינדונג צו דעם וואָס ער האָט געלערנט. דער מענטש טראַכט זיך אַריין אין דעם זעלביקן ענין וואָס ער האָט געלערנט אַ גאַנצע שעה פֿריער, אָבער אַצינד פּרוּווט ער אים דערפֿילן. די לשון פֿון די בריוו איז — "להתבונן בכללות הנועם והערבות שבאותה סוגיה"; דהיינו, נישט בלויז די פֿאַרשטאַנדעניש, נאָר, נאָך דעם וואָס דער מענטש האָט פֿאַרשטאַנען דעם ענין, פֿאַרבינדט ער זיך צו אים אויף אַ געפֿיליש אופֿן. דאָס רופֿט דער רבי הריי"צ דאָ אָן "הרגש חיות העניין". דאָס איז די צווייטע התבוננות, וואָס איז פֿאַר דער תּפֿילה.
נאך די צוויי דאזיקע שטאפלען — די התבוננות וואס נאך דעם לערנען און די התבוננות וואס פאר דעם דאווענען — קומט מען צו דעם דריטן שטאפל. "ג' — שבתפילה". דאס איז די התבוננות אין דער צייט פונעם דאווענען אליין, אז דער וואס דאוונט האלט אפ בשעת זיין דאווענען און טראכט וועגן די ענינים וואס ער האט געלערנט אין דער פרי אדער נעכטן. וואס פאר א מין התבוננות איז דאס איצט? דעם שכלדיקן ענין האט ער שוין גוט פארשטאנען ביים ענדיקן זיין לערנען, און דעם געפילישן פארבינדונג צו דער אידעע — ווי וואונדערלעך דאס איז — האט ער שוין געטאן פאר דעם דאווענען. אויב אזוי, וואס איז די התבוננות אין דער צייט פונעם דאווענען? "ענינה הרגש האלוקות שבענין שלמד"; דא איז דער ציל צו דערוועקן די געפילן וואס קומען אויס פונעם ענין וואס דו האסט געלערנט.
למשל, אויב דער מענטש האָט געלערנט וועגן דעם אַז אַלע וועלטן זענען בטל צום אויבערשטן: אין דעם ערשטן שלב פאַרשטייט ער דעם רעיון דורך די דוגמאות און משלים וואָס באַווייַזן עס; אין דעם צווייטן שלב פאַרבינדט ער זיך רגשית מיטן ענין, אָבער נאָך אַלץ ווערט ער נישט אַ טייל פונעם ענין ווי ווייַט עס מחייב איז זיין לעבן; און אין דעם דריטן שלב דאַרף ער זיך אַזוי מתבונן זיין אַז עס זאָל זיך דערוועקן אין זיין נפש אַ רגש פון התבטלות צום אויבערשטן. דאָס איז "דער הרגש האלוקות שבענין" — נישט נאָר אַ שיינער רעיון וואָס דער מענטש האָט געלערנט, און נישט נאָר אַ התרגשות פון נועם הרעיון, נאָר: "וווּ רעדט דער ענין צו מיר אין מיין לעבן?".
אָדער, למשל, אויב אַ מענטש באַטראַכט זיך ווי דער אויבערשטער משפיע איז אויף דער וועלט אַ גרויסע שפע און גיט אַ גרויסן חסד: אין דעם ערשטן שלב פאַרשטייט ער אַלע השפעות וואָס דער אויבערשטער גיט; אין דעם צווייטן שלב, ווערט ער התפעל'ט פונעם גרויסן זאַך וואָס ער טוט; און אין דעם דריטן שלב, בשעת דער תפילה, דאַרפסטו זיך באַטראַכטן וויפל דו דאַרפסט ליב האָבן דעם אויבערשטן — היות ער איז אויף אונדז אַזוי שטאַרק משפיע, איז דאָ אין דעם צו דערוועקן די געפילן וואָס ווערן מחייב פונעם ענין אין זײַן לעבן. אַז דער מענטש פילט די אלוקות וואָס אין דעם ענין, און דעמאָלט ענדערט דער ענין זײַן לעבן און זײַנע געפילן אויף אַ ממשות'דיקן אופן.
נאכן ער האט געזאגט די דריי שטאפלען, סכם'ט דער רבי הריי"צ און שרייבט: "שלש אלה הם שליבות סולם ההרגשה". דאס הייסט, אַ מענטש וועט נישט קענען דערגרייכן צום דריטן שטאפל — צו פילן וויפל דער ג-טלעכער ענין פארפליכטעט אים — אויב ער איז נישט אריבער בפשטות דעם ערשטן שטאפל, גוט צו פארשטיין די סוגיה, און דעם צווייטן שטאפל, זיך צוצובינדן צו איר עמאָציאָנעל, און ערשט דעמאלט זיך צו באטראכטן "וואס זאגט מיר דער ענין אין לעבן". מען קען נישט איבערשפרינגען שטאפלען; געוויינטלעך גייט דער ענין פאָראויס אין אַ געשטופלטן אופן.
"ורק בחסדי השם יתברך עמנו" — נאָר צוליב דעם וואָס דער אויבערשטער האָט אונדז ליב און טוט מיט אונדז חסדים — "מרגישים לפעמים - "דעהערט מען" [אויף יידיש: אַן אינערלעכער הרגש]" צומאָל דערהערט מען "געטלכקייט" — אלוקות — אָן קיין שום עבודה בכלל. צומאָל קען זיין אַז פּלוצלינג וועקט זיך אויף אַ מענטש און דערהערט "ווי אַזוי איך האָב ליב דעם אויבערשטן, ווי אַזוי איך פֿיל חיות, ווי אַזוי איך בין אַן אין ואפס". אַזאַ התעוררות, אָן קיין הכנה פֿון אַלע פֿריערדיקע מדריגות, קומט נאָר בחסדי השם, וואָס צומאָל לײַכט אויף פֿאַר אַ מענטש אַזאַ ענין. און ווי אַזוי קען זיין אַז עס זאָל אויפֿלײַכטן אַזאַ ענין? "והוא מפני מעלת העצמות שיש בנשמה" — מחמת אַ ייד האָט אַ נשמה אלוקית וואָס איז פֿאַרבונדן מיט דעם עצמות פֿון דעם אויבערשטן, קען זיין אַז פּלוצלינג וועט זיך אין אים אויפֿוועקן אַ געטלעכער רגש אָן קיין הכנה. אָבער דאָס טרעפֿט זיך נאָר בחסדי השם צומאָל, און דאָס איז נישט דער געוויינטלעכער סדר.
"אָבער פֿון זייַט פֿון דער עבֿודה װאָס אין כּח־עצמו זײַנען מוכרח די דרײַ אויבן־דערמאָנטע" — װען אַ מענטש װיל דערגרייכן דעם ציל מיט זײַנע אייגענע כּוחות — זײַנען מוכרח די דרײַ אויבן־דערמאָנטע שלבים. מ'קען נישט איבערשפּרינגען קיין שלבים: אויב דער מענטש װעט נישט גוט פֿאַרשטיין די סוגיה און נישט גוט דערפֿילן די חיות װאָס איז אין דעם ענין, איז נישטאָ קיין שאַנס אַז ער װעט דערפֿילן ביז װיפֿל די זאַך רעדט צו דיר און מחייב דיך. דאָס זײַנען די דרײַ שלבים װאָס דאַרפֿן זײַן אויף אַ געזונטן און ריכטיקן אופֿן.
דער רמז אין ספר "יד החזקה" פונעם רמב"ם. מיר האבן איצט דערגרייכט צום סוף פון ספר משפטים, אין די לעצטע הלכות פון הלכות נחלות, אין דער לעצטער הלכה. מ'קען אויף אַ וועג פון רמז דאָס פאַרבינדן מיטן אינהאַלט פונעם פתגם. אין סוף הלכות נחלות רעדט מען וועגן אַ מענטש וואָס איז ניפטר געוואָרן און האָט איבערגעלאָזט קליינע קינדער, יתומים, וואָס קענען זיך ניט באַשעפטיקן מיט דער נחלה וואָס זיי האָבן געירשנט. עס איז דאָ אַ באַגריף וואָס הייסט "אפוטרופוס", אַז דער בית דין שטעלט אַוועק אַ מענטש פאַר אַן אפוטרופוס, און ער באַהאַנדלט זיי ביז זיי וואַקסן אויף, און ער טוט פאַרשידענע פעולות כדי צו האַלטן דעם נכס און דאָס גלייכן.
די הלכה זאָגט אַז מיר פאַרלאָזן זיך אויפן אַפּיטרופּוס און גלייבן אים, און ער איז נישט מחויב צו געבן אַ דין־וחשבון אויף יעדן שקל פּינקטלעך — וואָס ער האָט אויסגעגעבן און וווּהין עס איז אַוועקגעגאַנגען; ער וועט נאָר דאַרפן, אין אַ געוויסן שטאַפּל ווען די יתומים וועלן אויסוואַקסן, געבן אַ כלליות'דיקע שבועה אַז ער האָט געטאָן אַלץ פֿאַר זייער טובה, אָבער ער איז נישט מחויב צו האַלטן פּרטים'דיקע חשבונות. אָבער דער רמב"ם ענדיקט די הלכות און זאָגט: כאָטש ער דאַרף נישט געבן אַ דין־וחשבון צו מענטשן, דאַרף ער מאַכן אַ חשבון צווישן אים און דעם אייבערשטן; עס איז דאָ אַ באַשעפֿער פֿון דער וועלט, און ער איז אָבי יתומים (אַ פֿאָטער פֿון יתומים), און פֿאַר אים דאַרפֿסטו געבן אַ חשבון.
און דאָס איז פֿאַרבונדן מיט וואָס מיר האָבן געזאָגט: דער מענטש קען פֿירן די ענינים אויף אַ לאָגישן און שכלדיקן אופֿן, און אַלץ איז גוט און אויסגעצייכנט; אָבער צו דערפֿילן די אלוקות וואָס איז אין דעם, מיינט צו דערפֿילן אַז עס איז דאָ אַ בעל-הבית. כאָטש לויט דעם געוויינטלעכן סדר האָט דער מענטש געטאָן אַלץ ווי געהעריק און אויף אַ סדר, אַזוי לאַנג ער האָט זיך נישט פֿאַרבונדן מיטן אלוקישן ענין וואָס איז אין דעם — איז די זאַך נישט פֿולקומען. אין אַן אופֿן פֿון רמז קען מען דאָ פֿאַרבינדן די הלכה מיטן אינהאַלט פֿונעם טעגלעכן פֿתגם.