דער צוויי הונדערט צוויי און דרייסיקסטער "חדר" אין דעם היכל פון Hayom Yom.
שבת י"ד תמוז ה'תש"ג.
Wait, I should translate this. Let me provide the proper translation:שבת, 14 Tammuz 5703.
שיעורים: חומש, בלק, שביעי מיט פירוש רש"י.
Tehillim, 14טן טאָג פונעם חודש, פון קאפיטל 72 ביז קאפיטל 76 בכלל.
תניא, אין דעם דאזיקן טאָג לערנט מען דעם ערשטן חלק פֿון פּרק ג' אין אגרת התשובה, פֿון דעם ערשטן וואָרט "והנה" ביז זײַט 184.
דער מקור פונעם טאָג־ווערטל געפֿינט זיך אין אַ פֿאַסצינירנדיקן און זייער אינטערעסאַנטן בריוו וואָס דער רבי הריי"צ האָט געשריבן צום רבי'ן אין חודש ניסן פֿון יאָר 5693. דער תוכן פֿונעם בריוו: דער רבי האָט געשיקט אַ בריוו צום רבי'ן הריי"צ און אים געפֿרעגט אַ שאלה — ער האָט געהערט אַ שמועה אין נאָמען פֿונעם אלטן רבי'ן, אַז אין אַמעריקע איז נישט געווען קיין מתן תורה, און ער האָט געבעטן דעם רבי'ן הריי"צ ער זאָל אים דערקלערן דעם ענין.
דער רבי הריי"צ הייבט אָן און זאָגט אים: "די שמועה וואָס דו האָסט געהערט איז ריכטיק, אָבער דער לשון וואָס דו ציטירסט 'אין אַמעריקע איז ניט געווען מתן תורה' איז אַ פֿאַרדרייטער לשון". און ער לייגט צו: "איך וועל דיר צוערשט דערקלערן דעם ענין אויף אַ פּרטימדיקן אופֿן". איידער ער קומט צום פּונקט איז דאָרט אַ גאַנצע אריכות, און עס איז כדאי צו לייענען דעם בריוו פֿון אים.
ער דערקלערט בהרחבה דעם אופן פֿון דער השתלשלות און דעם סדר פֿון זאָגן די דברי תורה פֿון אדמו"ר הזקן. עס זײַנען געווען תקופות ווען ער האָט געזאָגט דברי תורה ברבים; און עס זײַנען געווען תקופות ווען ער האָט געזאָגט נאָר צו זײַנע קינדער אויף אַן אישי אופן, אָדער ער האָט גערופֿן זייער באַשטימטע חסידים וואָס האָבן געקענט אַרײַנקומען און הערן די דברי תורה. דאָרטן איז אַרײַנגעפֿלאָכטן דער באַקאנטער סיפור וועגן דעם רבי'ן דעם "צמח צדק", ווען ער איז געווען אַ קינד פֿון זיבן יאָר, ווי אַזוי ער איז אַרײַנגעקראָכן אין אויוון פֿון אַ ווילן צו הערן די דברי תורה פֿון אדמו"ר הזקן אין דעם צווייטן צימער, און ווי אַזוי ער איז דערפֿון כמעט ניצול געוואָרן פֿון אַ שׂרֵפֿה. דאָס אַלץ געפֿינט זיך אין בריוו.
אַלץ דאָס איז ווי אַן הקדמה צו דערקלערן דעם פאַל, וווּ דער אַלטער רבי האָט אַמאָל געזאָגט דברי תורה בלויז פאַר זײַנע קינדער, און וואָס ער האָט געזאָגט. און אין דעם איז דערנאָך אַרײַנגעפלאָכטן דער ענטפער אויף דעם רבינס פראַגע. און מיר וועלן איצט לייענען דעם לשון וואָס אין המשך פונעם בריוו.
" דאָס איז דער לשון פֿונעם צמח צדק אין איינעם פֿון זײַנע דרושים" — איינער פֿון די מאמרים פֿונעם רבי'ן דעם צמח צדק. ער ברענגט אַ לשון וואָס נאָך פֿריער האָט עס געבראַכט דער אדמו"ר האמצעי, וואָס האָט עס געהערט פֿון זײַן פֿאָטער, דעם אַלטן רבי'ן: "אונדזער רבי זכרונו לברכה אין זײַנע ווערטער צו זײַנע קינדער" — פֿון די זאַכן וואָס דער אַלטער רבי האָט געזאָגט צו זײַנע קינדער, צום אדמו"ר האמצעי און צו זײַן זון רבי משה — האָט ער עס זיי געזאָגט "אין טאָג ג', פרשת בלק, יאָר 5562"
און אָט זײַנען זײַנע ווערטער, פאַר אונדז אַ ציטאַט פון די ווערטער פונעם אַלטן רבין; מיר וועלן לייענען דעם לשון און דערקלערן. "צו פאַרשטיין די קשיא פון די תוכנים" — "די תוכנים" מיינט די אַסטראָנאָמען — "אַזוי ווי די ערד איז קײַלעכדיק און רונד ווי אַן עפּל, פאַרוואָס פאַלן ניט אַראָפּ יענע רויטע מענטשן וואָס זײַנען אַנטקעגן אונדז פון אונטן אין אַמעריקאַ?", דאָס איז אַ פראַגע וואָס האָט פאַרנומען די מענטשן פון אַסטראָנאָמיע זינט תמיד, זינט מען האָט בכלל אַנטדעקט אַז עס איז דאָ אַן אָרט וואָס הייסט אַמעריקאַ, ווען מען האָט אַנטדעקט דעם טייל פון דער וועלט.
די פראגע איז: היות אַז אַלץ איז ווי אַ קויל, לאָמיר אָננעמען אַז דער אַלטער רבי, בשעת ער האָט געשריבן דעם בריוו, האָט זיך געפֿונען אין דעם אויבערשטן העלפֿט פֿון דער קויל — איז דאָך קעגן אים אַז יענע וואָס זײַנען אין דעם אונטערשטן העלפֿט פֿון דער קויל דאַרפֿן שטיין פֿאַרקערט. וואָרעם אויב דאָס איז אַ קויל, וואָס מער דו שטייסט אויף אַ נידעריקערן אָרט אין דעם עיגול, און זיכער אין דעם אונטערשטן טייל, לויט דעם עיקרון וואָלטסטו געדאַרפֿט פֿאַלן. פֿאַרוואָס בלײַבן דעריבער אין אַלע ערטער אַלע שטיין קעגן אונטן? דאָס איז די פֿראַגע וואָס האָט פֿאַרנומען, און דער ענטפֿער וואָס איז אָנגענומען בײַ די אַסטראָנאָמען איז אַז די זאַך הענגט אָפּ אין דעם כּוח המשיכה, וואָס ציט יעדן אײנעם קעגן דער ערד, און דעריבער אין יעדן אָרט שטייען אַלע אויף דער ערד. דאָס איז דער יסוד.
Der Alter Rebbe zogt: "און zeyer teruts iz nisht emes" — der teruts iz nisht der emeser teruts. Es meynt nisht az er shlogt op dem bagrif fun koyach hameshichah — der bagrif kumt for in chsides in etlekhe erter, in di maamorim funem Rebbe'n, vi a bagrif — nor az dos iz nisht di emese sibe. Far vos? Ershtns, loyt dem dernenterung iz do a frage un a entfer: loyt der svore hobn zey badarft faln, nor mir hobn a entfer far vos zey faln nisht. Tsveytns, nisht ale mentshn fun der visnshaft zaynen maskim biz gor mit dem derklerung, un afile tsvishn zey zaynen do chilukey deos. Dos heyst, dos iz nisht di emese sibe. Di emese sibe far vos di zach kumt for shtamt fun a gaystiker sibe, azoy vi yede zach in der velt — alts vos kumt for in der velt, zayn emese sibe heybt zikh on fun a gaystikn shoyresh, un vayl s'iz do in dem a gaystiker shoyresh, kumt di zach arop oykh do untn.
כדי צו פֿאַרשטיין דעם ענטפֿער פֿון אדמו"ר הזקן, לאָמיר פֿריִער זאָגן אַ פּאָר װערטער. עס איז דאָ אַ באַגריף װאָס קומט פֿאָר אין חסידות, װאָס איר מקור איז אין קבלה, אַז אין די אלוקישע השפעות אין דער בריאה איז דאָ אַ בחינה װאָס װערט אָנגערופֿן "עיגולים" און אַ בחינה װאָס װערט אָנגערופֿן "יושר". עס איז דאָ אַן אלוקישע השפעה װעלכע מיר קענען אפֿשר בעסער אונטער די נעמען "ממלא כל עלמין" אָדער "סובב כל עלמין". עס איז דאָ אַן אלוקישע השפעה װעלכע קומט אַראָפּ אין אַן אָרדנטלעכן און אָפּגעמאָסטענעם אופֿן, װאָס װערט אָנגערופֿן "יושר", אַזױ װי אַ גלײַכער קו — און אין אַ גלײַכן קו איז דאָ אַן אױבערשטער טײל, אַ מיטלסטער און אַן אונטערשטער, און עס זײַנען דאָ חילוקים צװישן זײ.
פֿון דער אַנדערער זײַט, איז דאָ אַ השפּעה וואָס הייסט "סובב", "סובב כל עלמין". אין סובב, אַזוי ווי אין גשמיות אין אַ עיגול, איז ניטאָ קיין נקודה וועגן וועלכער מען קען זאָגן אַז זי איז דער אָנהייב אָדער דער סוף, ווײַל אַלע נקודות אין דעם עיגול געפֿינען זיך אין דעם זעלבן יחס און אין דעם זעלבן מרחק פֿון דעם צענטער, און אין יעדער נקודה קען מען זאָגן אַז דאָס איז דער אָנהייב אָדער אַז דאָס איז דער סוף. אַזוי איז דער באַגריף "סובב כל עלמין" אַ אלוקישע דרגה וואָס איז אַזוי הויך, אַז לגבי איר איז ניטאָ ווער עס איז נעענטער און ניטאָ ווער עס איז ווײַטער — אַלץ ווערט גערעכנט ווי אַן אין און אַן אפס. דאָס איז דער רוחניותדיקער באַטײַט פֿון "סובב". פֿאַרשטייט זיך, אַז ווען מען זאָגט "סובב כל עלמין" אין אלוקות איז ניט די כוונה סובב אין אַ עיגול אַזוי ווי מיר שטעלן זיך פֿאָר אין אַ גשמיותדיקן עיגול; דאָס הייסט בלויז מיטן זעלבן נאָמען, און פֿון דעם שטאַמט אַראָפּ דער גשמיותדיקער עיגול אין זײַן פֿאָרעם — אָבער דער באַטײַט איז דער רוחניותדיקער באַטײַט פֿון דעם באַגריף "סובב כל עלמין".
אויף יעדן פאל, זאגט אדמו"ר הזקן אזוי: מחמת די וועלט איז א קוגל און קייַלעכיק, און אלע נײַן גלגלים — וואס ווערן גערופן "גלגלים" פון לשון גלגל, קײַלעכיק — באקומען זייער עיקר השפעה פון דעם ג-טלעכן בחינה וואס הייסט "סובב", און מחמת אין "סובב כל עלמין" איז ניטא קיין מעלה און ניטא קיין מטה נאר אלץ איז אין איין השוואה, קומט פון דעם אראפ אויך אין דער גשמיותדיקער וועלט אז אין יעדן פונקט וואו דו געפינסט זיך — דארט שטייסטו. דער פּשט איז ניט אז ס'איז דא אן אנדער פונקט וואס איז דער אויבערשטער און דו געפינסט זיך אין דעם אונטערשטן, און די פראגע פארוואס דו קערסט זיך ניט איבער. אין א קוגל איז ניטא קיין אויבערשטער פונקט און ניטא קיין אונטערשטער פונקט; אלץ איז בעצם אין איין השוואה. דאס איז די רוחניותדיקע סיבה, און פון דעם קומט אראפ אין גשמיות.
לאמיר איצט לייענען דעם לשון פון אינעווייניק. "ורבינו זכרונו לברכה אמר" — אדמו"ר הזקן האט דערקלערט ביי יענער געלעגנהייט, ווען ער האט גערעדט מיט זיינע קינדער, אז לויט דעם אמת'ן תירוץ איז דא פון פריער נישט קיין שאלה פארוואס זיי פאלן נישט, ווייל די שאלה הייבט זיך אן ערשט ווען מען שטעלט פעסט אז עס איז דא א אויבערשטער חלק און א אונטערשטער חלק; אבער פון דעם באטראכט פון "סובב כל עלמין", וואס איז א עיגול וואס אין אים איז נישטא קיין אויבן און אונטן, הייבט זיך די שאלה בכלל נישט אן.
"דהנה מבואר בעץ חיים" — דער ענין איז באזירט אויף דעם וואָס עס שטייט אין קבלה אינעם "עץ חיים", "שתשעת הגלגלים מקבלים מבחינת "עיגולים"". די ניין גלגלים וואָס דרייען זיך און זענען פאראן אין דער בריאה — זייער געטלעכער אָדער רוחניות'דיקער שורש איז פון דער דרגה וואָס ווערט אנגערופן "עיגולים". "ובעיגול", אזוי ווי אין א גשמיות'דיקן קרייז אזוי אויך אין זיין רוחניות'דיקן באדייט, "אין בו מעלה ומטה", און מען דארף בכלל נישט דעפֿינירן ווער איז העכער און ווער איז נידעריקער.
"ומהאי טעמא" — פֿון דעם טעם, ווײַל אין זײַן העכסטן ג-טלעכן שורש קומט די זאַך פֿון דער בחינה וואָס ווערט אָנגערופֿן "סובב" און "עיגול", "הנה אותם בני אדם אשר הם כנגדנו למטה" — "כנגדנו", דאָס הייסט מיר געפֿינען זיך אין רוסלאַנד, אין דעם אויבערשטן טייל, און זיי אַנטקעגן אונדז זעען זיך אויס ווי געפֿונען אונטן. אַזוי אויך זײַנען געווען תקופות ווען מען האָט אין גאַנצן נישט געוווּסט וועגן דעם טייל פֿונעם קויל, און ער האָט זיך אַנטפּלעקט אין אַ געוויסן שפּעטערן שלב, און דעריבער ווערט עס גערעכנט ווי ער וואָלט געווען "אונטן". אָבער דער אמת איז אַז "הרי הרקיע שעליהם הוא למעלה בהשוואה אחת עם הרקיע שעלינו"; און פֿון דער בחינה פֿונעם רקיע וואָס איבער זיי און דער ערד וואָס אונטער זיי — איז נישטאָ קיין אונטערשייד צווישן אונדז און זיי. אין יעדן אָרט און אין יעדער נקודה איז דאָ אַן אונטערשטער טייל און אַן אויבערשטער טייל, אַ רקיע און אַן ערד, און אין דעם אָרט וווּ דו געפֿינסט זיך — דאָרטן שטייסטו, און עס איז נישטאָ קיין שום סיבה אַז דו זאָלסט פֿאַלן. עס איז נישט דער פּירוש אַז עס איז דאָ עמעצער אַן אויבערשטער און דו ביסט אַן אונטערשטער אַנטקעגן אים. "והארץ דשם" — די ערד פֿון דאָרטן, פֿון אַמעריקע, "היא מטה לגבי הרקיע שעליה". אין יעדן אָרט און אָרט איז דאָ אַ רקיע און איז דאָ אַן ערד. דאָס איז די אמתע תשובה אויף דער זאַך.
איצט וועלן מיר פארענדיקן פון דעם וואס איז געשטאנען אין יענעם בריוו פונעם רבי'ן הריי"צ, און מיר וועלן זיך אומקערן צום פתגם צוליב וועלכן די פראגע איז געשטעלט געווארן — וואס מען זאגט אז אין אמעריקע איז נישט געווען מתן תורה. ענטפערט דער רבי הריי"צ: די זאך הענגט אפ ווי אזוי מען קוקט אויף דעם גילוי פון מתן תורה אין דער בריאה. פון צד פונעם גילוי וואס הייסט "עיגולים" איז טאקע נישטא קיין חילוק; דאס הייסט, וואס עס שטייט אז ביי מתן תורה האט זיך געציטערט די גאנצע וועלט ווען דער הייליקער-געלויבטער-איז-ער האט געזאגט די דיברות — "ועוף לא צווח" (און קיין פויגל האט נישט געשריגן) — וואו האט דאס פאסירט? אין יעדן ארט; אין יעדן ארט אין דער וועלט, אין וועלכן חלק עס זאל נישט זיין, איז געווען פונקט די זעלבע השפעה ביי מתן תורה, און עס איז נישטא קיין חילוק צווישן ארט צו ארט.
נאָר וואָס? אויב מ'רעדט פון דעם ענין פון "יושר", פון דעם ג-טלעכן גילוי וואָס האָט אין זיך גילוי און העלם, וואָס האָט אין זיך ערטער פון מער גילוי און ווייניקער גילוי — איז דאָך קלאָר אַז אין ארץ ישראל, אַ הייליקער אָרט וואָס האָט אין זיך דעם בית המקדש און אַלע גלויע מעלות, איז געווען אַ העכערער ג-טלעכער גילוי לגבי ווייטערע ערטער. אַ דוגמא דערצו ווערט דאָרט געבראַכט פון דעם מאמר: ווי אין דעם גוף פון מענטש — עס איז דאָ אַ חלק וואָס הייסט "מוח", וואָס אין אים רוט אַ גרעסערער גילוי פון דער נפש, לגבי חלקים ווי די פיס אָדער נידעריקע ערטער, וואָס אין זיי איז ווייניקער גילוי פון די כוחות הנפש. אָבער די נפש אַליין געפינט זיך אין יעדן אָרט אין אַ גלייכער מאָס — וווּ געפינט זיך די נפש, וווּ געפינט זיך דער DNA? עס מאַכט נישט אויס צי אין דעם אויבערשטן חלק אָדער אין דעם אונטערשטן. דעריבער, וווּ איז געווען מתן תורה אין גילוי? באמת איז עס געווען אין דער אויבערשטער העלפט פון דעם קויל, און דאָרט איז געווען אַ גרעסערער גילוי פון דעם ענין; אָבער בפועל איז מתן תורה געווען אין אַלע ערטער אין גאַנצן.
אויב איך וויל צוגעבן אויף א וועג פון צחות, פארוואס איז דער פתגם אריינגעקומען דא דווקא אין 14 Tammuz: קודם כל, איז די דאזיקע תורה געזאגט געווארן אין פרשת בלק, ווי עס איז אנגעצייכנט, און מיר געפינען זיך אין דער וואך פון פרשת בלק. אבער אויף א וועג פון צחות האב איך געזען אז עס זענען דא וואס שרייבן אז די זאך קומט נאך די חגי הגאולה 12-13 Tammuz, אין וועלכע דער רבי הריי"צ איז ארויסגעגאנגען פון זיין מאסר, און אין די עקבות דערפון איז ער בהמשך ארויסגעגאנגען פון רוסלאנד און האט לסוף אנגעקומען קיין אמעריקע, און האט אויפגעטאן אז אויך אין אמעריקע — א ארט וואס מען זאגט אויף אים אז עס איז דארט נישט געווען קיין מתן תורה בגילוי — זאל זיך די זאך אנטפלעקן. דאס הייסט, מענטשן האבן געטראכט לויט דעם פתגם אז "אמעריקע איז אנדערש", און איז געקומען דער רבי און האט געזאגט "אמעריקע איז נישט אנדערש" — צו אנטפלעקן אז די מענטשן וואס זענען אין אמעריקע פאלן נישט אין רוחניות; און אויב דו טראכטסט אז די קינדער דארט דארפן פאלן — ניין, זיי פאלן נישט. געפינט זיך אז דער דאזיקער פתגם קומט פונקט נאך דעם באפרייען פון דעם רבי'ן הריי"צ, און דורך דעם האט זיך געעפנט דער פתח צו אנטפלעקן אז אויך אין אמעריקע פאלט מען נישט, אין יעדן ארט און ארט. דאס איז, אויף א וועג פון צחות, דער פארבינדונג צווישן דעם דאזיקן פתגם דווקא צו דעם דאזיקן טאג.