"חדר" צוויי הונדערט פיר און צוואנציק אין היכל הַיום-יום.
פרייטאג ו' תמוז ה'תש"ג.
Wait — let me provide the proper translation:פרײטאג 6 Tammuz 5703.
שיעורים: חומש, חוקת, ששי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, ו' אינעם חודש, זאָגט מען פֿון קאַפּיטל ל"ה ביז קאַפּיטל ל"ח, איינגערעכנט.
תניא, אין דעם דאזיקן טאָג ענדיקט מען דעם פרק י' אין שער היחוד והאמונה. דער שיעור הייבט זיך אָן אויף זייט 174, מיט די ווערטער "על דרך משל", ביז דעם סוף פון פרק מיט די ווערטער "מדות כלל".
דער טעגלעכער וואָרט איז פֿון אַ בריוו וואָס דער פֿריערדיקער רבי האָט געשריבן דעם 29 Tishrei 5698. דער בריוו איז געווען אַ ענטפֿער צו אַ ייִדן וואָס האָט זיך געשוועריקייטן געהאַט אין חסידות: ער האָט געזען צוויי מאמרים פֿון דעם אַלטן רבי'ן אין "ליקוטי תורה", און אין ביידע רעדט מען וועגן דעם אופֿן ווי די מצוות לייכטן אין דער נשמה פֿון אַ ייִדן. אין די מצוות איז דאָ אַ כח וואָס הייסט "כח מקיף" און אַ כח וואָס הייסט "כח פנימי". אין איין אָרט שטייט אַז די התגלות פֿון די מצוות אין דער נשמה פֿון אַ ייִדן איז דורך לימוד תורה, און אין אַן אַנדער מאמר שטייט אַז אין די מצוות אַליין איז דאָ דער כח מגלה צו זײַן בײַ אַ ייִדן זייער מהות. דערויף האָט דער פֿרעגער געפֿרעגט אַז דאָ איז פֿאַראַן אַ סתירה צווישן די צוויי מאמרים.
דער רבי הריי"צ גיט אים א לאנגע איבערזיכט אויף דעם גאנצן באגריף פון אור מקיף און אור פנימי אין תורה און אין מצוות. ער דערקלערט אז דער טעם פארוואס אין חסידות איז דא אמאל אזא הסבר און אמאל אן אנדער הסבר איז ווייל עס זענען פאראן עטלעכע און עטלעכע דרגות אין דעם ענין. בכללות באווארט ער אז אויך אין תורה און אויך אין מצוות איז דא אן אור פנימי און אן אור מקיף. נאר אין דעם וואס האט זיך אנטפלעקט צו אונדז, ווערט תורה גערופן "חכמה", זיין חכמה יתברך, און די מצוות ווערן גערופן "רצונו יתברך". עס איז באקאנט אז דער חילוק צווישן חכמה און רצון איז אז חכמה איז א כח פנימי און רצון איז א כח מקיף. אבער באמת איז אויך אין תורה דא דער כח המקיף וואס איז רצון, און אויך אין מצוות איז דא די חכמה וואס איז א כח פנימי; אין ביידע איז דא אלץ. היינט צוטאגס אנטפלעקט זיך אין תורה דער ענין פון חכמה און אין מצוות דער ענין פון רצון, און לעתיד לבוא וועט זיך אנטפלעקן אויך אין תורה דער ענין פון רצון און אויך אין מצוות דער ענין פון טעם — ווי עס איז אנגערמזט אין די ווערטער "טעמי תורה" און "טעמי מצוות" וואס וועלן זיך אנטפלעקן לעתיד לבוא.
נאך דעם, דערקלערט דער רבי הריי"צ אין דער נפש האדם וואָס איז "אור פנימי" און וואָס איז "אור מקיף". "אור פנימי" איז אַן עבודה וואָס איז מיט טעם ודעת און אין אַ סדר מסודר; יעדער כח האָט זיין אבר אין וועלכן ער ווירקט, אויף אַ מצומצם און געמאָסטענעם אופן — דאָס רופט מען "אור פנימי". דערקעגן איז "אור מקיף" ווען עס איז דאָ ביים מענטש אַ כללית'דיקע התעוררות און התפעלות, אַ מין התרגשות אין עבודת השם — דאָס איז אַ 'מקיפי'דיקער כח.
דער רבי הריי"צ לייגט צו, אז אויך ביים מענטש זײַנען פֿאַראַן אין דעם כח פֿונעם מקיף פֿאַרשיידענע דרגות, וואָס ווערן אָנגערופֿן אין חסידות "מקיף הקרוב" און "מקיף הרחוק". בדוגמת דעם וואָס עס איז דאָ אַן התעוררות פֿון גאַנצן יאָר, וואָס ווערט אָנגערופֿן "מקיף הקרוב" — אַן התעוררות וואָס מען קען זי תיכף אַראָפּברענגען אין דעם סדר היום; און עס איז דאָ אַן התעוררות פֿון ראש השנה און פֿון תשרי, וואָס ווערט אָנגערופֿן "מקיף הרחוק" — אַן התעוררות זייער אַ שטאַרקע, אַז ביז זי קומט אַראָפּ אין דעם סדר יומו פֿונעם מענטש איז דאָס אַן עבודה פֿאַר זיך.
נאָך דער גאנצער דאָזיקער אריכות זאָגט ער אז דאָס איז בעצם וואָס טיילט אָפ צווישן מצוות און תורה, און אין סוף פונעם בריוו ברענגט ער דעם ביישפיל וואָס איז דער טעגלעכער פתגם. ער ענדיקט און זאָגט אז לויט דעם וועלן מיר פארשטיין דעם חילוק צווישן מצוות און תורה:
"די מצוות ווערן אראפגעצויגן דורך דעם מקיף וואס אין די מצוות אליין" דאס הייסט, ווייל אין די מצוות איז דא אַן אור מקיף, וואס וועט מגלה זיין אין דער נפש פונעם מענטש דעם אור המקיף פון די מצוות? די מצוות אליין האבן אין זיך די מעגלעכקייט עס מגלה צו זיין. און צווישן די מצוות איז דא אַ ספעציעלע מצווה וואס האט אין זיך דעם כוח, אַז ווען מען טוט זי, פועלט זי אַז אין דעם מענטש זאלן לייכטן די איבעריקע מצוות וואס ער איז מקיים.
און דערויף ברענגט ער אַ דוגמא: "מצות צדקה, למשל, איז אַ כוללדיקע מצוה, וואָס אַלע מצוות ווערן אָנגערופֿן מיטן נאָמען צדקה". עס איז דאָ אין איר דער כללותדיקער כוח פֿון די מצוות, דהיינו דער אור המקיף פֿון די מצוות, און דעריבער האָט די דאָזיקע מצוה די סגולה צו פּועלן אַז ווען מען איז מקיים אַ מצוה זאָל לײַכטן דער אור המקיף פֿון דער מצוה, די התעוררות וואָס אין דער מצוה.
"ומהאי טעמא [=און פֿון דעם טעם] איז זייער ראוי צו געבן פֿאַר איטלעכער מצווה אַ פּרוטה פֿאַר צדקה, וואָס דאָס איז די המשכה פֿון דעם מקיף אין פּנימי", און וויבאַלד די צדקה ווערט אָנגערופֿן אַ כללית'דיקע מצווה, איז דאָ אַ גרויסע מעלה אין געבן צדקה, און דעמאָלט מקיים זײַן די מצווה. און פֿאַר וואָס פּועל'ט דאָס אַז דער אור המקיף וואָס אין דער מצווה זאָל לײַכטן? מיטן כוח פֿון צדקה. מיט אַנדערע ווערטער, די מצווה העלפֿט די מצוות — די מצווה פֿון צדקה העלפֿט אַז דער אור פֿון די מצוות זאָל לײַכטן, וואָס דאָס איז די המשכה פֿון דעם מקיף אין פּנימי. ווען מען גיט צדקה און דערנאָך איז מען מקיים די מצווה, פּועל'ט דאָס אַז דער אור המקיף פֿון דער מצווה, דער וווּנדערלעכער כוח וואָס אין איר, די התעוררות הנפש וואָס אין איר, זאָל לײַכטן און דערפֿילט ווערן בײַם מענטשן. דאָס ווערט אָנגערופֿן צו המשיך זײַן דעם אור המקיף אין פּנימי.
דער ענין איז שייך אין אלע מצוות "ומכל-מקום הוא מקיף הקרוב"; "מקיף הקרוב" מיינט אז די התעוררות פון אלע מצוות איז אן התעוררות וואס עס איז גרינגער ארונטערצוברענגען אין דעם מענטשנ'ס הרגשה, ווייל אין דער מצוה, ווי מיר האבן געזאגט, האט זיך אונדז אנטפלעקט די מקיף כח וואס אין איר — אז די מצוה איז א רצון. און וויבאלד דער אויבערשטער האט פון פאראויס אנטפלעקט אין די מצוות דעם אור המקיף, איז גרינגער ארונטערצוברענגען אויך דעם אור המקיף אין פנימי — דורך די מצוה פון צדקה.
"מה-שאין-כן תורה שהיא מקיף הרחוק ופעולתו נעלה יותר" – מה שאין כן אין דער תורה. ווי אויבן דערמאנט, איז אויך אין דער תורה פאראן אן אור מקיף, אבער דער אור מקיף וואס אין דער תורה האט זיך צו אונדז נאך נישט אנטפלעקט, און ער וועט זיך אנטפלעקן לעתיד לבוא. אין דער תורה איז וואס האט זיך צו אונדז אנטפלעקט דער אור פנימי, די חכמה. דעריבער איז די המשכה פונעם אור מקיף פון דער תורה נישט אזוי פשוט ווי אין מצוות; די תורה איז אין דער בחינה פון "מקיף הרחוק", וועמעס פעולה איז נעלה מער. דער מקיף הרחוק האט פון איין זייט אזוי ווי א מין חיסרון, וואס ווערט נישט דערפילט ווייל ער איז זייער ווייט; און פון דער אנדער זייט, ווען ער ווירקט שוין, איז זיין מעלה וואס זיין פעולה איז געוואלדיק – אזוי ווי די התעוררות פון ימים נוראים, וואס איז פיל שטארקער ווי די התעוררות פון א געוויינטלעכן טאג במשך פונעם יאר. געפינט זיך, אז די תורה האט א פיל גרעסערע מעלה איידער די מצוות.
דאָס איז בעצם וואָס עס דערקלערט דאָ דער פתגם — דער כללות'דיקער אונטערשייד צווישן מצוות און תורה. און צום סיכום פונעם ענין: די התגלות פון די מצוות אין דעם מענטשנ'ס נפש איז גרינגער אַראָפּצוברענגען, און בדרך כלל דורך דער סגולה פון צדקה פועל'ט מען אַראָפּצוברענגען דאָס אין אַלע מצוות. אָבער אין תורה, וואָס איז אַ העכערער מקיף, איז שווערער אַ סך מער צו פועל'ן און אַראָפּצוברענגען דאָס; אָבער ווען דאָס פועל'ט זיך שוין, איז זיין פעולה מיט אַ זייער גרויסן קראַפט.
צום סוף, דער רמז וואָס איז דאָ אין דעם ווערטל צום מהלך אין "יד החזקה" פונעם רמב"ם. מיר הייבן איצט אָן אַ נייעם ספר אינעם רמב"ם, וואָס ווערט אָנגערופן "ספר קנין". די ערשטע הלכות זענען הלכות מכירה, און אין זיי ווערן דערקלערט אַלע כללים ווי אַ מענטש קען פֿאַרקויפן, וואָס ווערט גערעכנט אַ קנין און ווי מען איז מקנה. איינער פֿון די כללים איז אַז מען קען מקנה זיין נאָר אַ זאַך וואָס איז בפועל דאָ אין דער וועלט, אַ ממשות'דיקע און קיימת'דיקע זאַך; אָבער מען קען נישט מקנה זיין עמעצן אַ זאַך וואָס עקזיסטירט נאָך נישט אין דער וועלט — אַחוץ ביי צדקה.
אין צדקה, אויב אַ מענטש פאַרפליכטעט זיך צו געבן אויך אויף אַ זאַך וואָס איז נאָך נישט פאַראַן אין דער וועלט, האָבן די אָרעמעלייט עס שוין קונה געווען, כאָטש עס עקזיסטירט נאָך נישט אין דער וועלט. דאָס הייסט, דער דאָזיקער גרויסער מקיף איז שוין פאַרכאַפּט געוואָרן, און די צדקה ברענגט אים אַראָפּ צו אַ מציאות אין דער וועלט. דער רמב"ם דערקלערט אַז עס זײַנען דאָ גאונים וואָס חולק זײַנען אויף אים, אָבער ער נעמט נישט אָן זייער מיינונג; דער דין פון צדקה איז אַז אַ מענטש איז מחויב מקיים צו זײַן וואָס ער נעמט אַרויס פון זײַן מויל, און דעריבער וועט זײַן פאַרפליכטונג זיכער וירקן, אַז ער וועט דאַרפן מקיים זײַן בפועל.
לדוגמא, א מענטש וואס זאגט אויף די צוקונפֿטיקע פֿירות וואס וועלן וואקסן אויפֿן בוים אז זיי זאלן זײַן פֿאר די אָרעמעלײַט — הגם די פֿירות זײַנען נאך נישט פֿאראן אין דער וועלט, וועט ער זײַן מחויב מקיים צו זײַן זײַנע ווערטער און מקיים זײַן דעם ענין, ווײַל אין צדקה איז דער מענטש מחויב מקיים צו זײַן. איז דא אלזא א אמתדיקער פֿארבינדונג צום ענין אז דער כח פֿון צדקה איז גרויס, און דעריבער קען זי אראפּברענגען אפֿילו א מקיפֿדיקן און ווײַטן זאך וואס איז נאך נישט געקומען אין דער וועלט, אים אראפּברענגען אין דער וועלט און אים פֿארוואנדלען אין א ממשותדיקן זאך וואס מוז זיך מקיים זײַן.