דער צוויי הונדערט און צוואנציקסטער "חדר" אין היכל פון Hayom Yom.
מאנטאג ב' תמוז ה'תש"ג.
Translating properly:מאנטאג, 2 Tammuz, 5703.
שיעורים: חומש, חוקת, שני, מיט פּירוש רש"י.
Tehillim, 2 בחודש, פֿון קאַפּיטל 10 ביז קאַפּיטל 17 באגלייבטיק.
Tanya, מ'זעצט פאָר אין דעם טאָג צו לערנען פרק ט' אין שער היחוד והאמונה. דער שיעור הייבט זיך אָן אויף זייַט פ"ו מיט די ווערטער "רק מפני", און ענדיקט זיך אין אָנהייב זייַט פ"ז מיט דעם וואָרט "למשכילים".
דער מקור פֿון דעם טעגלעכן פּתגם געפֿינט זיך אין אַ בריוו וואָס דער רבי הריי"צ האָט געשריבן דעם 3 טבת 5698. למעשה האָבן מיר שוין געהאַט אַ פֿריערדיקן פּתגם אין Hayom Yom וווּ אַ טייל פֿון דעם דאָזיקן בריוו איז דערשינען אין Hayom Yom פֿון 3 Adar I.
דער בריוו איז געווענדעט צו דער הנהלה פון דער אגודה "טהרת בנות ישראל" אין ווין. זיי האבן געשריבן א בריוו צום רבי׳ן הריי"צ מיט א פראגע: היות זיי זענען פארנומען געווען מיט טהרת בנות ישראל אין ווין, האבן זיי געשריבן אז עס זענען דא פרויען וואס ווילן פארשטיין מיט שכל און מיט לאגיק וואס איז דער נויט אין טובל׳ן זיך אין א מקווה כדי צו זיין ריין — מען קען דאך טאן א סך פעולות, און פארוואס דווקא זיך טובל׳ן אין וואסער? דעריבער האבן זיי געפרעגט דעם רבי׳ן הריי"צ צוויי פראגעס: צי דארף מען זיך משתדל זיין זיי צו דערקלערן, און אויב יא — וואס זיי צו דערקלערן.
דער רבי הריי"צ הייבט אָן דעם בריוו באריכות, און זאָגט אַז פֿאַר אַלעם דאַרף מען זיי דערקלערן די מצווה פֿון אהבת ישראל, ווי וויכטיק די דאָזיקע מצווה איז פֿאַר יעדן ייִד אין יעדן תחום. און ווײַטער קומט ער דאָרט צו ענדיקן, אַז דעריבער בוודאי ובוודאי דאַרף מען זיי דערקלערן און מקרב זײַן צום ענין, ווײַל זיי דאַרפֿן וויסן אַז דער ענין פֿון טבילה איז קריטיש פֿאַר דער רפואת הגוף און פֿאַר דער רפואת הנפֿש. דאָס איז דער תוכן פֿונעם בריוו.
אין הארצן פונעם בריוו, אין דעם ארט וואו ער זאגט זיי אז מען דארף האבן אהבת ישראל, ווערן געבראכט צוויי אפשניטן: איין אפשניט — הַיום, און דער צווייטער אפשניט — פון 3 אדר א'. און אזוי זאגט ער זיי: "אדמו"ר הזקן שרייבט אין זיין סידור", מיט א כוונה צו ברענגען א ראיה אז אהבת ישראל איז אזא באדייטנדיקע זאך: "עס איז נכון צו זאגן פאר דעם דאווענען: "הריני מקבל עלי מצות עשה של ואהבת לרעך כמוך"". דאס דאזיקע ווערט געברענגט אין אנהייב, פאר "מה טובו" אין דעם סידור פון אדמו"ר הזקן.
פארוואָס האָט דער אַלטער רבי אַרײַנגעלייגט די זאַך אַלס אַ הכנה צו דאַוונען? וואָס פאַר אַ שײַכות האָט קבלת מצוות עשה פון "ואהבת לרעך כמוך" איידער דו גייסט דאַוונען צום אויבערשטן? נאָך איידער מיר פאַרשטייען דעם טעם, זעט מען ווי גרויס די זאַך איז — "דאָס הייסט, אַז די מצווה פון אהבת ישראל איז דער שער הכניסה". דו ווילסט אַרײַנגיין אין דאַוונען, בעטן עפּעס בײַם אויבערשטן? וואָס איז דער שער הכניסה? "וואָס דורך אים קען דער מענטש קומען צו שטיין פאַר ה' צו דאַוונען". ווען אַ מענטש גייט אַרײַן דורך דעם שער פון "ואהבת לרעך כמוך", איצט קען ער דאַוונען צום אויבערשטן.
און ער לייגט צו און זאָגט, אַז אין זכות פֿון דעם וואָס אַ מענטש נעמט אויף זיך דעם עניין פֿון אהבת ישראל, "בזכותה תתקבל תפילת המתפלל". דאָ דערווײַטערט זיך דער רבי הריי"צ נישט פֿאַרוואָס, אָבער אין דער מצווה פֿון אהבת ישראל פֿונעם צמח צדק (אין דרך מצותיך) איז מבואר דער יסוד פֿון דער זאַך: תפילה איז ווי אַ קרבן, און בײַ אַ קרבן איז באַוווּסט דער כלל אַז אַ קרבן דאַרף זײַן גאַנץ, און אין לשון התורה "תמים". אויב ס'איז דאָ אַ מום אין דעם קרבן, קענסטו אים נישט מקריב זײַן אויפֿן מזבח; ער דאַרף זײַן גאַנץ און תמים.
יעדער איד וואָס קומט זיך צו דערנענטערן צו השם איז ווי אַ קרבן, און דאָס גאַנצע פאָלק ישראל זענען בעצם איין מהות. אויב אַ איד קומט מתפלל זיין צום הייליקן באשעפער, קומט ער בעצם מקריב זיין זיך אַליין; אָבער אויב ער האָט אַ פּראָבלעם — אַז ער האָט פיינט עמעצן, אַז ער קומט נישט אויס מיט עמעצן — מיינט דאָס אַז אַ טייל פון זיינע אברים זענען נישט שלם, וואָרום דאָס גאַנצע פאָלק ישראל זענען ווי איין גרויסער גוף. און אויב ער האָט אַ פּראָבלעם מיט עמעצן, זענען דאָך אַ טייל פון זיינע אברים נישט שלם, און ווי אַזוי קען ער מתפלל זיין און קומען, ווען זיין קרבן איז אַ קרבן מיט אַ מום? כדי אַז זיין תפילה זאָל אָנגענומען ווערן דאַרף ער קומען שלם, און "קומען שלם" מיינט אַז דו זאָגסט "הריני מקבל עלי" די מצוה פון "ואהבת לרעך כמוך" — עס איז נישטאָ קיין איד וואָס איך בין נישט פאַרבונדן מיט אים. דעריבער איז דאָס דער שער-הכניסה צו תפילה. אַזוי דערקלערט דער רבי אין "דרך מצותיך".
און אינטערעסאנט, אז אין יאר 5744, האט דער רבי גערעדט אסאך וועגן דעם וואס עס איז דא א שרעקלעכער מצב אין דער וועלט, אז מלכויות רייצן זיך איינער מיטן אנדערן — א מצב פון א גרויסן בלבול פון מלחמות. דער רבי האט גערעדט וועגן וואס מ'קען און מ'דארף טאן ווי א סגולה צו באַרויקן די וועלט, און איינער פון די זאכן וואס ער האט געבעטן צוצוגעבן איז געווען אז יעדער איד זאל צוגעבן אין דאווענען צוויי שטיקלעך. איינער פון זיי איז דער זאץ "הריני מקבל עלי", אז יעדער זאל אנהייבן דערמיט זיין דאווענען יעדן טאג — אויך דער וואס דאווענט נישט אינעם נוסח פונעם אלטן רבי'ן און האט נישט די שורה אין זיין דאווענען. און אזוי אויך צו זאגן דעם פסוק "אך צדיקים" וואס מ'זאגט צום סוף פונעם דאווענען, אז יעדער זאל דאס זאגן.
דער רבי האָט מגיה געווען די דאָזיקע שיחה (זי איז געדרוקט געוואָרן אין לקוטי שיחות חלק כ"ה ז' 373). אין איינער פון די הערות דאָרטן ברענגט דער רבי פון אַ שיחה פון דעם רבי'ן הריי"צ אַ אינטערעסאַנטע נקודה: ווען אַ פאָטער האָט, אָן אַ עין-הרע, עטלעכע קינדער — וואָס איז דער גרעסטער תענוג פון דעם פאָטער? וואָס ער זעט אַז אַלע זײַנע קינדער זײַנען פאַראייניקט, אַז זיי האָבן אַלע ליב איינער דעם צווייטן. דעריבער, איידער אַ מענטש קומט צו בעטן בײַם אייבערשטן אין תפילה זײַנע באַדערפענישן — "איך דאַרף דאָס און דאָס" — דאַרף ער פאַרשאַפן אַ נחת-רוח דעם פאָטער כדי ער זאָל וועלן דיר געבן. און מיט וואָס פאַרשאַפט מען דעם אייבערשטן אַ נחת-רוח? מיט דעם וואָס מען ווײַזט אים אַז זײַנע קינדער זײַנען פאַראייניקט איינער מיטן צווייטן. געפינט זיך אַז אהבת ישראל איז בעצם אַ הכנה צו דער בקשה וואָס אין תפילה.
דאָס איז אַ נאָך אַן הסבר צו זײַנע ווערטער דאָ: פֿאַרוואָס דער שער הכניסה צו דעם באַקש פֿונעם ייִד אין תּפֿילה גייט דורך דעם עניין פֿון אהבת ישראל, וואָס איז בין אדם לחברו — וואָס דאָס איז דער אינהאַלט פֿונעם טעגלעכן פּתגם, דער עניין פֿון "ואהבת לרעך כמוך", אַז ניט זאָלן זײַן די נעגאַטיווע זאַכן, און אַוודאי אַז יאָ זאָלן זײַן די פּאָזיטיווע זאַכן, און דעמאָלט וועט אָנגענומען ווערן די תּפֿילה פֿונעם ייִד.