דער צוויי הונדערט און זיבעצנטער "חדר" אינעם היכל פון היום־יום.
פרייטיק, 29 סיון 5703.
שיעורים: חומש: קרח, שישי, מיט פירוש רש"י.
תהלים: 29 אינעם חודש, מען זאגט פון קאפיטל ק"מ ביז און אריינגערעכנט קאפיטל קמ"ד.
תניא: אינעם היינטיקן טאג ענדיקט מען פרק ז' אין "שער היחוד והאמונה". דער שיעור הייבט זיך אן אויף זייט 168 מיטן ווארט "והחשבון", און ענדיקט זיך ביים סוף פונעם פרק מיט די ווערטער "האותיות עצמן".
דער היינטיקער פתגם געפינט זיך ביים סוף פון א לאנגן בריוו וואס דער רבי הריי"צ האט געשריבן אין 8 תמוז 5699. באמת, שוין עטלעכע טעג צוריק, ווען מיר האבן געלערנט דעם פתגם פון 20 סיון, האבן מיר געזען א טייל פון יענער איגרת - א לאנגע איגרת וואס דער רבי הריי"צ האט געשריבן צו איינעם פון די בני החסידים, און אין איר דערקלערט ער באריכות די צוויי אופנים פון חכמה און בינה. דארטן רעדט זיך וועגן דער הכנה צו יחידות, און וועגן דעם וואס יעדער איינער האט זיין באזונדערן מהות און טבע, ווי מיר האבן דערמאנט אין דעם ענין פון די צוויי חסידים. אויב דער אויבערשטער וועט העלפן וועלן מיר אנקומען צו נאך פתגמים פונעם זעלבן בריוו אין 8 תמוז און אין 1 כסלו - א לאנגער בריוו פון וועלכן עטלעכע פתגמים אינעם "היום־יום" זענען גענומען געווארן.
אין הויכפונקט פונעם בריוו זאגט דער רבי הריי"צ, אז כדי א מענטש זאל זיך דערהייבן פעלט זיך אויס אויך זיכוך הגוף - אז דער גוף זאל זיין ריין פון יעדן פעלער, פון יעדן ברעקל פעלער, און אז יעדע זאך פון חומריות און גשמיות זאל אראפגיין פון אים, און אין דער זעלבער צייט דארף מען אויך אנטפלעקן דעם טיפעניש פון אור הנפש. דאס זענען די צוויי זאכן וואס ווערן פארלאנגט כדי א מענטש זאל זיך דערהייבן.
ווער טוט דאס אויף אינעם מענטשן? ער דערקלערט דארט אז דאס איז דער אונטערשייד צווישן תורת המוסר און תורת החסידות: תורת המוסר לערנט דעם מענטשן הויפטזעכלעך וויאזוי אראפצונעמען פון זיך די עכירות הגוף, און אקעגן דעם רעדט תורת החסידות צו אים הויפטזעכלעך וויאזוי ער קען אנטפלעקן דעם אור הנפש און זיך דערהייבן. דאס זענען די צוויי צוגאנגען.
ווייטער ברענגט דער רבי הריי"צ, אז אזוי איז אויך אין יעדן ענין וואס א מענטש לערנט - קען ער דאס לערנען פון דער שכל'דיקער זייט, אדער דאס לערנען בשעת ער שפירט די געטלעכע זייט פון דער זאך, דאס זענען צוויי צוגאנגען צו יעדע זאך. אלס א ביישפיל ברענגט ער דאס וואס ווערט געזאגט אין דער תפלה "מחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית": מען קען זיך מתבונן זיין אינעם ענין בלויז פון דער חכמה-זייט דערפון, אבער ווער עס זעט און שפירט די אלקות אין דער זאך - ווי תורת החסידות טוט אויף אינעם מענטשן - דערוועקט אים די זאך אריינצוטראכטן אין השגחה פרטית. דאס וואס דער הקדוש-ברוך-הוא איז "מחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית" טוט אויף אז באמת יעדע זאך איז געפירט מיט השגחה, און אז אלץ וואס פאסירט - היט דער הקדוש-ברוך-הוא אויף דיר א גאנצע צייט, און פירט דיר, און אפילו ווען דו כאפסט נישט אויף, וויפיל ער ראטעוועט דיר פון אלערליי ענינים. דאס איז, ווען דער מענטש שפירט דעם ענין פון השגחה פרטית.
און צום סוף - און דאס איז דער היינטיקער פתגם - זאגט ער: "עבודת האדם על פי תורת החסידות", וואס דארף דאס זיין? "להרגיל את עצמו לראות ענין השגחה פרטית" - אז דער מענטש זאל זיך צוגעוואוינען צו זען די נקודה, אז דער הקדוש-ברוך-הוא גיט אכטונג א גאנצע צייט אויף יעדן פרט ופרט. "איך כי בטובו יתברך מחדש את העולם והנבראים בכל רגע בהשגחתו הפרטית" - ער איז מחדש בטובו און באשאפט זיי יעדן טאג פון דאס ניי, און ממילא גיט ער אויך אכטונג מיט א השגחה פרטית אויף יעדן פרט ופרט אין דער בריאה.
און דאן לייגט ער צו אן אינטערעסאנטן סוף: "אשר זה אך זה הוא מציאות הנבראים חיותם וקיומם" - דאס ווארט "זה" איז מכוון צו דער שטענדיקער געטלעכער השגחה און צו דער שטענדיקער געטלעכער הוויה וואס געפינט זיך אין יעדן נברא: דער נברא עקזיסטירט ווייל ס'איז דא א געטלעכער כח וואס איז אים מהווה אין יעדן רגע, און ער לעבט פונעם געטלעכן כח וואס גיט אים חיות אין יעדן רגע. דאס איז די אינערלעכע נקודה פון השגחה פרטית.
פאר דער שלימות פון דעם ענין לוינט זיך אריינצוקוקן אין "הוספות ללקוטי שיחות", חלק ח', דארט איז דא א גאנצער קונטרס פונעם רבי'ן אויף דער טעמע פון השגחה פרטית פון אלע זייטן - וויאזוי מען האט געקוקט אויף דער טעמע פון השגחה פרטית - אזא וויכטיקע נקודה.
און צום סוף, דער שייכות צווישן דעם פתגם און דעם ענין פון היד החזקה פונעם רמב"ם: די פתגמים פון די פריערדיקע טעג זענען געווען אין ספר טהרה פונעם רמב"ם, און דא איז דאס א פתגם וואס רמז'ט אויף די לעצטע הלכות פון ספר טהרה - הלכות מקוואות. אין הלכות מקוואות רעדט דער רמב"ם, צווישן די הלכות, וועגן פיש אין ים: א מענטש וואס וויל זיך טובל'ן אינעם אויג פון א פיש - אויב ער האט א ריזיקן פיש, און אין זיין אויג איז דא אזא מאס פליסיקייט וואס מ'קען זיך טובל'ן דערין. פונעם הלכה'דיקן שטאנדפונקט איז די זאך מעגלעך, און דער רעיון איז, ווי עס ווערט מבואר אין פנימיות התורה, אז די נבראים וואס זענען אין ים, אין פארגלייך צו די נבראים אויף דער טרוקעניש, זענען פולשטענדיק בטל צום וואסער - כאטש עס איז דא א נברא, איז אבער זיין חיות דאס וואסער, און ער איז בטל צום וואסער. פארקערט אבער, ביי די נבראים אויף דער טרוקעניש איז די זאך פארקערט: זיי לעבן פון אלקות, אבער די חיות ווערט נישט געשפירט אין זיי, און זיי זענען ווי א מציאות פאר זיך אליין.
דער גאנצער אינהאלט פונעם פתגם דא איז, אז דער מענטש זאל זיך מתבונן זיין אז די חיות פון די נבראים אין דער וועלט איז די אלקות - דאס איז זייער חיות און קיום, און אויסער איר האבן זיי גארנישט. און ביי וועלכע נבראים זעט מען דעם אויספיר אויפ'ן שטארקסטן און האנט-גרייפלעכסטן אופן - אז די חיות פון די נבראים און זייער קיום איז נאר אלקות בלויז? דאס זעט מען, למשל, ביי די נבראים אין וואסער, ביי פיש און ענלעכס. דאס איז דער אינהאלט פונעם ענין וואס קומט פאר אין הלכות מקוואות, אז איינע פון די הלכות דארט דריקט אויס דעם רעיון, און ספעציעל לויטן בירור פון תורת החסידות. א ביסל א ווייטער רמז צום ענין, אבער בכל אופן אויף א פראכטפולן אופן.