דער צוויי הונדערט און פערצנטער "חדר" אין דעם היכל פון היום־יום.
דינסטיק, 26 סיון 5703.
שיעורים: חומש: קורח, שלישי, מיט פירוש רש"י.
תהלים: 26סטן אין חודש, זאגט מען דעם צווייטן העלפט פון קאפיטל קי"ט, פון דער אות מ"ם וואס הייבט זיך אן מיט דעם ווארט "מה" ביז צום סוף פונעם קאפיטל "לא שכחתי".
תניא: מען גייט ווייטער אן מיט פרק ז' אין "שער היחוד והאמונה". דער טעגלעכער שיעור הייבט זיך אן אויף זייט 166 מיט די ווערטער "וזה ג"כ ענין", און ענדיקט זיך מיט די ווערטער "בפועל ממש".
דער טעגלעכער פתגם ציט זיך צו א פסוק אין דער פרשת השבוע קורח, אין דעם חלק פון דינסטיק. עס איז דא אין דער תורה א באשרייבונג וועגן די בני קורח וואס זענען איינגעשלונגען געווארן אין דער ערד, ווי משה רבינו האט געזאגט: "ואם בריאה יברא ה' ופצתה האדמה את פיה", און דער פסוק שילדערט "וירדו חיים שאולה" - אז קורח און זיין עדה זענען אראפגענידערט אין דער שאול, צום טיפעניש, לעבעדיקערהייט. דאס איז די באשרייבונג פונעם פסוק.
עס זענען דא דא צוויי אינטערעסאנטע אופנים ווי אזוי צו פארשטיין דעם אינעווייניקסטן באדייט פונעם פסוק, און הויפטזעכלעך ווי אזוי דאס איבערצוזעצן אין דער עבודת ה' פון א ייד, און נישט דווקא בנוגע קורח און זיינע קינדער אין דער צייט פון משה רבינו.
אלס אן אינטערעסאנטע באמערקונג: דער רבי צייכנט אן אלס א מקור צום פתגם א שיחה פון שמחת תורה 5691 פונעם רבי'ן ריי"צ. און אט, ווען מען עפנט דעם ספר השיחות 5691 ביי שמחת תורה, געפינט מען דארט אפשר בלויז פיר-פינף ווערטער, ווי פליענדיקע אותיות און קאדן, און מען קען דארט נישט געפינען דעם גאנצן פתגם. אויב אזוי, וואס איז דער באדייט דערפון?
די שיחות פונעם רבי'ן ריי"צ פלעגן אסאך פארשרייבן. צייטנווייז האט דער רבי ריי"צ אליין פארשריבן זיינע שיחות, צייטנווייז האבן אנדערע פארשריבן, און דער רבי ריי"צ האט צוגעגעבן, פאַרראָכטן און דאס גלייכן, און צייטנווייז האט מען זיי פארשריבן, און די רייד זענען געבליבן אלס פריוואטע רשימות פון מענטשן. למעשה, וואס ס'איז אריין אין דעם אפיציעלן ספר השיחות וואס איז אין אונדזערע הענט איז אדער שיחות וואס דער רבי ריי"צ אליין האט געשריבן, אדער, ווי עס זעט אויס, שיחות וואס חסידים האבן געשריבן און דער רבי ריי"צ האט אין זיי צוגעגעבן תיקונים און הערות - און דאס איז וואס ס'איז געבליבן אלס די אפיציעלע געדרוקטע שיחה.
אין אט דער שיחה פון שמחת תורה קען מען זען אז זי געפינט זיך פאר אונדז פון דעם כתיב יד פון איינעם פון די חסידים, און אפילו צום סוף שרייבט יענער חסיד אין קלאמערן אז די רייד צום סוף פעלן. אויף דעם וואס ער האט געשריבן האט דער רבי ריי"צ צוגעגעבן זייער קורצע נקודות, און דאס איז וואס איז געדרוקט געווארן, און דערפאר איז טאקע זייער שווער צו פארשטיין די זאכן.
אבער אין אן אנדער שיחה פון דעם זעלבן פארברענגען, וואס געפינט זיך פון דעם כתיב יד פון אן אנדער חסיד און איז אין דער ביבליאטעק פונעם רבי'ן, קען מען זען די גאנצע שיחה אזוי ווי זי שיינט דא אויף. דאס הייסט, דער רבי האט גענומען דעם פתגם נישט פונעם באקאנטן און באוואוסטן נוסח פונעם פארברענגען, נאר פון דעם וואס עס האט געשריבן אן אנדער חסיד, און דארט ווערט די זאך דערמאנט באריכות ממש אזוי ווי דא.
לאמיר זיך אומקערן צום אינהאלט פונעם פתגם. דער פתגם שטעלט פאר צוויי עקן בנוגע דעם מצב פון "וירדו חיים שאולה": פון איין זייט א באשרייבונג פון א געוואלדיקער ירידה, און פון דער צווייטער זייט א באשרייבונג פון א האפענונג און פון א מעגלעכקייט פון א זייער גרויסער עליה - און ביידע זענען איינגעוויקלט אין דעם זעלבן זאץ.
לאמיר לייענען דעם לשון: "וירדו חיים שאולה". פון איין זייט איז דאס א באשרייבונג פון דעם נידריקסטן מצב - אז "שאול" איז א טיטל פאר א זייער נידריקן ארט, און א טיטל פאר א מענטש וואס געפינט זיך, אין זיין אויפפירונג און זיין גייסטיקן מצב און אין זיין יראת שמים, אין "שאול תחתית"; "שגם חושבים שהם "חיים"". צייטנווייז איז א מענטש אזוי ווייט און איז אינגאנצן נישט אין די ענינים, אז פאר זיך לעבט ער, בעת וואס למעשה געפינט ער זיך אין דער שאול און ער רעדט זיך איין אז ער לעבט. דאס איז דער אויסדרוק "וירדו חיים שאולה" אין באדייט פון דער גרויסער ירידה אין אים.
און פון דער צווייטער זייט, בלייבן מיר נישט ביים זאגן אז עס איז דא א געוואלדיקע ירידה, נאר טאקע אין דעם זעלבן זאג אליין ליגט באהאלטן א גרויסע האפענונג.
"הברכה ב"וירדו חיים שאולה"" עס איז דא א ברכה, עס איז דא א האפענונג, עס איז דא א גוט ווארט. וואס איז אט דאס ווארט? אויפן אופן פונעם אנדערן פסוק, וואס ווערט געזאגט אין א שפעטערדיקער פרשה אין דער תורה (און נישט אין פרשת קורח): "בני קרח לא מתו". וואס האט פאסירט מיט די בני קורח אז זיי זענען נישט געשטארבן? ווי עס איז באוואוסט און די גמרא זאגט, האבן די בני קורח, אפילו ווען זיי זענען אראפ אין שאול תחתית אינאיינעם מיט דער גאנצער משפחה, האט דער הקדוש-ברוך-הוא פאר זיי אפגעהיט א הויך ארט, אז זיי זאלן באמת נישט גיין לאבדון, און ווי עס ווערט געשילדערט אז זיי האבן "תשובה געטון" כאטש זיי זענען דארט געווען. די גמרא זאגט "מקום נתבצר להם ועשו תשובה", און עס איז דא אן אנדער גירסא: "מקום נתבצר להם ואמרו שם שירה", און די מפרשים דערקלערן אז די כוונה איז אז זיי האבן תשובה געטון.
און טאקע, מיט די יארן זענען זיי ארויסגעקומען און ארויסגעשפראצט פון דער ערד, און פון זיי זענען ארויסגעוואקסן גאנצע משפחות, און זיי האבן אפילו געזאגט שירה זייענדיק אין די טיפענישן פון דער ערד. און פון דא האבן מיר אין תהלים קאפיטלען פון "מזמור לבני קרח" - ווייל זיי זענען דאך געווען אינעם שאול, און האבן געזאגט רייד פון שירה און דאנק צום אויבערשטן.
אויב אזוי, אויפן אופן ווי ס'ווערט געזאגט "ובני קרח לא מתו", קען מען אויך זאגן דעם דערהויבענעם באדייט וואס געפינט זיך אין די ווערטער "וירדו חיים שאולה": "כי תשובה מועלת רק כל עוד שהוא חי, וזוהי הברכה, שגם בשאול יהיו חיים ויוכלו לעשות תשובה" ווייל תשובה העלפט נאר אזוי לאנג ווי דער מענטש לעבט. א מענטש קען צוריקקומען בתשובה נאר כל זמן ער לעבט - כפשוטו, אז ווען א מענטש שטארבט קען ער שוין מער נישט מתקן זיין, און כל זמן די נשמה איז אין אים קען מען צוריקקומען בתשובה, און דערנאך קען מען נישט.
און אויך אין דעם גייסטיקן זין: ווען א מענטש פילט נאך א חיות, פילט האפענונג און פילט א ליכט, קען ער זיך דערהייבן און וויסן אז ער איז נישט געגאנגען לאבדון און אז ס'איז אין זיין כוח צו מתקן זיין זיין לעבן. אבער א מענטש וואס רעדט זיך איין אז ער איז שוין געשטארבן און אז דער מצב איז פארלוירן - ווערט ער טאקע מיואש און קען זיך נישט דערהייבן.
און דאס איז די ברכה וואס משפחת קורח האט געהאט: אז אויך אינעם שאול וועלן זיין לעבן. "וירדו חיים שאולה" - זיי זענען אראפ אין שאול, אבער זענען געבליבן לעבן, אין דעם זין אז זיי וועלן קענען תשובה טון. דאס הייסט, אפילו ווען א מענטש געפינט זיך צום מערסטן אונטן, עקזיסטירט זיין נשמה און די האפענונג דארף בלייבן, און דערפאר קען ער צוריקקומען בתשובה אפילו אין דעם מצב. דאס איז די ברכה אין אט דעם ווארט אליין: עס איז דא דא א באשרייבונג פונעם מערסט פארלוירענעם מצב, אבער ס'איז דא אין דעם זעלבן ווארט אויך א באשרייבונג פון דער גרעסטער האפענונג - אז אין יעדן מצב זאל דער מענטש וויסן אז ער האט אין זיין כוח צו מתקן זיין און צוריקקומען בתשובה.