דער צוויי הונדערט און פינפטער "חדר" אינעם היכל פון היום־יום.
זונטיק, 17 סיון 5703.
שיעורים: חומש: שלח, ערשטע פרשה מיט פירוש רש"י.
תהלים: 17טן אינעם חודש, פון קאפיטל פ"ג ביז און אריינגערעכנט קאפיטל פ"ז.
תניא: מיר האלטן אין "שער היחוד והאמונה". אין דעם טאג הייבט מען אן פרק ו' פונעם ווארט "והנה" וואס איז אין אנהייב פרק, און דער שיעור ענדיקט זיך אויף זייט 160 ביים ווארט "בחסד".
דער קורצער טעגלעכער פתגם איז גענומען פון א בריוו וואס דער רבי הריי"צ האט געשריבן אין 11 סיון 5695. אין דעם בריוו איז ער מסביר באריכות, אז דער עיקר עבודה וואס ווערט פארלאנגט פון א ייד - עבודת השם - איר ציל איז צו מאכן פון יעדע גשמיותדיקע זאך א כלי פאר אלקות. ער ברענגט באקאנטע ביישפילן: נעמען די וואל וואס איז אין דער וועלט און מאכן דערפון ציצית; דעם קלף, דאס פעל און די רצועות - פאר תפילין. און אפילו אינעם קערפער פונעם מענטש: זיין גשמיותדיקער מוח, ווען ער פארשטייט אן ענין אלקי און א השכלה אלקית, ווערט א כלי פאר אלקות; און אזוי אויך דעם מענטשנס הארץ, דאס פלייש פונעם הארץ, ווען עס דערוועקט זיך מיט אהבת השם אדער יראת השם, ווערט א כלי פאר אלקות, און אזוי ווייטער. דער גאנצער ציל פונעם מענטש איז מברר צו זיין די וועלט.
אבער אין לעבן זענען פאראן אסאך מאל וואס די תורה הייסט דעם מענטשן, ווען ער זעט דעם מצב, אנטלויפן און אפשיידן זיך פון אלערליי ענינים. זאל א מענטש נישט טראכטן אז די פרישות איז די עבודה און דער ציל. און דא קומט דער פתגם אונז לערנען, אז די פרישות פון עניני העולם, וואס אמאל איז עס א חוב צו טון - אזוי ווי א דאקטאר וואס קומט היילן א מענטשן וואס איז קראנק אויף אן אנשטעקיקער קראנקהייט. וואס איז די אויפגאבע פונעם דאקטאר? אים אויסהיילן. נאר עס זענען דא פאזעס אין וועלכע דער דאקטאר דארף זיך מאכן פארשידענע שוצונגען כדי ער זאל אליין נישט אנגעשטעקט ווערן פון דער קראנקהייט וואס ער באהאנדלט. אויב אזוי, וואס איז זיין אויפגאבע - צו מאכן די שוצונגען אויף זיך אדער אויסהיילן דעם קראנקן? ס'איז קלאר אז דער ציל איז אויסצוהיילן, נאר אין די ערשטע פאזעס פון באהאנדלען דעם קראנקן דארף ער קודם כל באשיצן זיך אליין.
דאס זעלבע איז ביי א ייד אין רוחניות און אין עבודת השם: עס איז דא א פאזע ווען דער ייד דארף באשיצן זיך אליין, פשוט אכטונג געבן אז ער זאל נישט פארזינקען ווערן און פאלן אין די עניני העולם. און מען דארף וויסן וואס איז די הויפט אויפגאבע און וואס איז די צווייטראנגיקע זאך.
איך וועל פארלייענען דעם לשון פונעם פתגם: "נישט צו האבן קיין הנאה פון עולם הזה אינעם פולן זין פון ווארט - איז נאר א גוטע הכנה צו דער עבודה". דאס הייסט, כדי די עבודה זאל זיין א גוטע, איז די הכנה דערצו: נישט זיין פארזונקען אין עניני העולם און הנאה האבן פון זיי צום מאקסימום; מען דארף אריינלייגן א ברעמס מען זאל נישט זיין פארזונקען אין עניני העולם. ווייל וואס איז דער עיקר און תכלית פון דער עבודה? "דער ענין פון דער עבודה איז צו מאכן דעם גשמי א כלי פאר אלקות".
דער עיקר פון עבודת האדם איז זיך אפצוגעבן אויף א פאזיטיוון אופן מיט עניני העולם און זיי מאכן פאר א כלי פאר אלקות - ווי דער רבי האט גערעדט אין אומצאליקע שיחות און מאמרים וועגן דער אויפגאבע פון א ייד אין דער וועלט, וואס דאס איז צו מאכן א "דירה בתחתונים". [לאמיר נעמען א ביישפיל, ווען עס האבן זיך אנגעהויבן די שיעורים אין תניא אויף די ראדיא בראדקאסטן אין די פאראייניקטע שטאטן מיט יארן צוריק, האט דער רבי גערעדט באריכות אז ס'איז נישט ווי עס מיינען טייל, אז אריינברענגען חסידות אין ראדיא איז א ירידה אינעם כבוד פון חסידות; אדרבה, אלץ וואס איז באשאפן געווארן אויף דער וועלט - דאס וואונדערלעכע געצייג וואס קען איבערגעבן מעסעדזשעס פון איין ארט צום אנדערן - איז באשאפן געווארן כדי צו מאכן דורכדעם א רער פאר אלקות. דאס הייסט מברר זיין די וועלט פאר אלקות].
און וואס שייך צום קשר צווישן דעם פתגם און יד החזקה פונעם רמב"ם: מיר האלטן יעצט אין ספר טהרה, און דער פריערדיקער פתגם וואס מיר האבן געזען איז געווען ביים סוף פון הלכות טומאת צרעת. אויך דאס דאזיקע פתגם איז קשור צו דעם זעלבן ענין, ווייל צום סוף פון הלכות טומאת צרעת רעדט דער רמב"ם באריכות וועגן דעם אז א מענטש דארף זיך דערווייטערן פון זיצן צווישן רעדנערס פון לשון הרע און צווישן די ליצנים, און ביז וויפיל ער דארף זיך דערווייטערן פון זיי. און אויף דעם קומט דער פתגם און זאגט: אוודאי דארף מען זיך דערווייטערן פון אזא מצב, אבער עס איז נישט די הויפט אויפגאבע צוליב וועלכער די נשמה קומט אראפ אויף דער וועלט. די הויפט אויפגאבע און עבודה, ווי מיר האבן פריער גערעדט באריכות, איז די פאזיטיווע - צו מאכן דעם גשמי א כלי פאר אלקות.