דער צוויי הונדערט און פערטער "חדר" אינעם היכל פון היום־יום.
יום שבת, 16 סיון 5703.
שיעורים: חומש, בהעלותך, שביעי (דער לעצטער, טאָג שבת) מיט פירוש רש"י.
תהילים, 16 אינעם חודש, פון פרק ע"ט ביז און אריינגערעכנט פרק פ"ב.
תניא, אין דעם טאָג לערנט מען אַ גאַנצן פרק - פרק ה' אין "שער היחוד והאמונה", פון זיין אָנהייב ביז צום סוף.
דער טעגלעכער פתגם איז גענומען געוואָרן פון אַ בריוו וואָס דער רבי ריי"צ האָט געשריבן אין 22 סיון יאָר 5698. דער בריוו קומט ווי אַן ענטפער אויף אַ פראַגע וואָס אַ חסיד האָט געפרעגט, ווי אַזוי קען ער פאַרוואַנדלען דעם קאָכעניש פון זיין נפש הבהמית - וואָס קאָכט אין אַלע מעגלעכע ריכטונגען: אַמאָל אין כעס, אַמאָל אין תאוות און אַמאָל אין אַנדערע ענינים - צום גוטן. אינעם בריוו איז דאָ אַ לאַנגער ענטפער, און דער רבי נעמט דערפון עטלעכע פּונקטן און מאַכט דערפון אַ סך הכל אינעם טעגלעכן פתגם.
דער רבי ריי"צ הייבט אָן און זאָגט: "כבר החליטו הראשונים כמלאכים זכותם יגן עלינו" (די ראשונים כמלאכים האָבן שוין באַשלאָסן, זייער זכות זאָל אונדז באַשיצן). דער אויסדרוק "ראשונים כמלאכים" איז באַזירט אויף דער גמרא אין מסכת שבת (קי"ב), וווּ רבי זירא זאָגט אין אַ באַקאַנטן אויסדרוק, אַז אויב די ראשונים זענען בני מלאכים - זענען מיר בני אנשים, און אויב די ראשונים זענען בני אנשים - זענען מיר ווי אייזלען אא"וו. לויט דער ערשטער זאָגונג פון רבי זירא, אַז די ראשונים זענען געווען ווי בני מלאכים, קומט דער לשון: "כבר החליטו הראשונים כמלאכים".
און וואָס האָבן די ראשונים באַשלאָסן? "אשר רפואת הנפש היא כרפואת הגוף" (אַז די רפואה פון דעם נפש איז גלייך ווי די רפואה פון דעם גוף). ווען מען פרעגט ווי אַזוי היילט מען דעם פּראָבלעם אינעם נפש - און מען רעדט דאָך פונעם קאָכעניש פונעם נפש הבהמית, וואָס דאָס איז אַ קראַנקייט אינעם נפש - איז דער ענטפער אַז דאָס איז ענלעך צו רפואת הגוף. און דאַן רעכנט דער רבי ריי"צ אויס בפרטיות אין ענינים פון רפואה וואָס מען דאַרף טאָן.
אינעם בריוו רעדט דער רבי ריי"צ קודם וועגן דעם משל, וועגן דעם גוף, ווען מען וויל היילן אַ קערפּערלעכן פּראָבלעם. עס זענען דאָ עטלעכע פּונקטן צו וואָס מען דאַרף צולייגן קאָפּ: קודם, מען דאַרף פאָקוסירן אין וועלכן איבר פּונקט געפינט זיך די קראַנקייט; נאָכדעם וואָס מען ווייסט וווּ עס טוט וויי, דאַרף מען וויסן פון וואַנען דאָס קומט - פון די נירן, פון די קישקעס אדג"ל; דערנאָך דאַרף מען קלאָרמאַכן צי דער פּראָבלעם איז אינעם איבר אַליין צי אינעם כוח הנפשי וואָס וועקט אויף דעם איבר - צי פעלט אויס אַ פּונקטלעכע שטאַרקונג אינעם איבר צי אַ פּונקטלעכע שטאַרקונג אינעם כוח הנפשי.
אַ דריטער פּונקט: אַמאָל איז דאָס נישט קיין פּראָבלעם אינעם איבר אָדער אינעם נפש, נאָר אַ פּראָבלעם פון נישט-גוטע געוווינהייטן אָדער אומפּאַסיקע אויפפירונגען - און ווען מען קערט זיך אום צו גוטע געוווינהייטן, שטעלט זיך אַרויס אַז דער ענין ווערט אָפּגעראָכטן. לכתחילה דאַרף מען גוט פאָקוסירן וואָס איז די פּונקט פון דעם פּראָבלעם, ווייל אַז מען פאָקוסיריט אויף דעם ווערט גרינגער צו אָנהייבן זען ווי אַזוי מען לייזט עס.
פּונקט די זעלבע זאַך איז אין רפואת הנפש. דער רבי ריי"צ רעכנט אויס: "לכל לראש צריך לסמן מקום החולי" (קודם כל דאַרף מען אָפּצייכענען דעם אָרט פון דער קראַנקייט). "אָפּצייכענען דעם אָרט פון דער קראַנקייט" איז נישט די כוונה צום פיזישן אָרט פון דער קראַנקייט, נאָר צו דער פּונקט וואָס איז גורם די קראַנקייט. אויך אינעם נפש זענען פאַראַן די זעלבע דריי זאַכן: די ערשטע זאַך איז "אם הוא מצד שחומר גופו עב, גס ומושחת" (צי עס איז מצד וואָס דער חומר פון זיין גוף איז גראָב און פאַרדאָרבן) - עס קען זיין אַז דער פּראָבלעם איז אינעם חומר פון זיין גוף, אַז זיין גוף איז גראָב און דערפאַר ווערט ער געצויגן צו גראָבע און פאַרדאָרבענע ענינים; דער פּראָבלעם ליגט אין די נידעריקע, אומערלעכע, קערפּערלעכע ענינים.
אַ צווייטע מעגלעכקייט: "או שהחסרון הוא בכחות נפשו" (אָדער דער חסרון איז אין זיינע כוחות הנפש) - אַז עס איז דאָ אַ פּראָבלעם אין דער גייסטיקער נויגונג, "שיש לה נטיות לענינים רעים כמו גאוה, שקר וכדומה" (אַז ער האָט נויגונגען צו שלעכטע ענינים ווי גאווה, שקר אדג"ל), און דעמאָלט איז דער פּראָבלעם אינעם נפש. און אַ דריטע סיבה: "או שמקור החולי הוא בהרגילות" (אָדער דער מקור פון דער קראַנקייט איז אין דער געוווינהייט) - אַז די קראַנקייט איז אַן ענין פון געוווינהייטן, "שמפני רוע החינוך או רוע הסביבה בא להרגלים רעים" (וואָס צוליב אַ שלעכטן חינוך צי אַ שלעכטער סביבה איז ער געקומען צו שלעכטע געוווינהייטן); זיין גוף-נויגונג איז רעכט און זיין נפש איז רעכט, נאָר ער איז צוגעוווינט, און ווייסט אַפילו נישט דערפון, אַז מחמת דעם חינוך אָדער דער סביבה איז ער געקומען צו אַ שלעכטער רגילות - דער חינוך איז נישט געווען גוט אָדער די סביבה האָט אים מיטגעשלעפּט. דעריבער דאַרף מען קודם פאָקוסירן וואָס איז פּונקט די סיבה פונעם פּראָבלעם.
אָבער נאָך איידער מען פאָקוסירט אויף דער סיבה פונעם פּראָבלעם, איז דאָ אַן אַלגעמיינער פּונקט - פּונקט ווי ביי רפואת הגוף, בשעת מען האַלט נאָך אינעם פּראָצעס פון קלאָרמאַכן נאָך די בדיקות ביז עס וועט קלאָר ווערן פּונקט וואָס דער פּראָבלעם איז, הייבט מען דערווייל אָן גוט צו עסן, שלאָפן און זיך אָפּרוען ווי עס דאַרף צו זיין; כאָטש די הנהגות היילן נישט אויס דעם פּראָבלעם, אָבער זיי העלפן פאַרן אַלגעמיינעם היילונגס-פּראָצעס ביז מען פאָקוסירט אויף אים.
אַזוי אויך איידער מען פאָקוסירט פּונקט וואָס דער פּראָבלעם איז אינעם נפש, זענען פאַראַן אַלגעמיינע ענינים אין וואָס דער מענטש דאַרף טאָן, וואָס העלפן צו היילן דעם פּראָבלעם. אמת אַז "עד אשר לא יתבררו פרטי מקום החולי וסיבת אחיזת המחלה אי אפשר להתחיל ברפואתו" (ביז עס וועלן נישט קלאָר ווערן די פרטים פונעם אָרט פון דער קראַנקייט און די סיבה פון דעם אָנכאַפּן זיך פון דער מחלה, איז אוממעגלעך אָנצוהייבן איר היילונג), ווייל מען ווייסט נאָך נישט די סיבה. אָבער וואָס קען מען יאָ טאָן דערווייל? "כי אם לסדר אופן הנהגה ישרה בכל הדברים" (נאָר אָרדענען אַ ריכטיקן אופן פון הנהגה אין אַלע זאַכן) - אים געבן אַלגעמיינע הנהגות און גוטע אויפפירונגען, וואָס דאָס איז זיכער אַ וויכטיקע זאַך נאָך איידער מען פאָקוסירט און מען געפינט אַ לייזונג צום פּראָבלעם.
דאָס הייסט, "במה שיעשה ובמה שימנע את עצמו מהם" (אין דעם וואָס ער זאָל טאָן און וואָס ער זאָל זיך אָפּהאַלטן דערפון) - מען דאַרף אים דרינגען און דערמוטיקן, וואָס יאָ צו טאָן און פון וואָס זיך אָפּצוהאַלטן: "ב"ועשה טוב" בקיום המצוות, קביעות עתים לתורה, קנין מדות טובות" (אין "ועשה טוב" מיט דעם מקיים זיין די מצוות, קובע זיין עתים לתורה, איינקויפן גוטע מידות) - וואָס מען דאַרף יאָ טאָן אין די פּאָזיטיווע ענינים: מקיים זיין מצוות, קובע זיין עתים לתורה און איינקויפן גוטע מידות; און דערביי אויך "ובסור מרע" (און זיך אָפּטאָן פון שלעכטס) - ער זאָל זיך אָנהייבן אָפּהאַלטן פון שלעכטע ענינים. און דערנאָך וועט מען אויך געפינען די ספּעציפישע לייזונג פאַר דער באַשטימטער פּראָבלעמאַטישער נטייה אָדער מידה.
איצט לייגט דער רבי צו, נאָך דער גאַנצער אַריכות, אַז דאָס אַלץ זענען אָנווייזונגען פאַרן דאָקטער אָדער פאַרן מדריך; אָבער עס איז דאָ עפּעס וואָס דער קראַנקער אַליין דאַרף דערוועקן אין זיין נפש - צוויי גרונטלעכע זאַכן וואָס מוזן זיין אין זיין אינערלעכן באַוווסטזיין, און אָן זיי וועט זיין זייער שווער אים אויסצוהיילן. ער זאָגט: "אמנם מה שנחוץ ביותר הוא, שיעורר החולה בעצמו שני ענינים" (אָבער דאָס וואָס איז צום מערסטן נייטיק איז, דער קראַנקער זאָל אַליין דערוועקן אין זיך צוויי ענינים) - אַ מענטש וואָס האָט פּראָבלעמען דאַרף אין זיך דערוועקן צוויי זייער וויכטיקע זאַכן.
וואָס זענען זיי? "א) לידע שהוא חולה, ויכסוף וישתוק להתרפאות מחליו" (א. צו וויסן אַז ער איז קראַנק, און ער זאָל בענקען און שטרעבן זיך אויסצוהיילן פון זיין קראַנקייט) - ער דאַרף האָבן אַ באַוווסטזיין אַז ער האָט אַ פּראָבלעם און אַ רצון עס צו באַזייטיקן; ווייל אויב ער וועט טראַכטן אַז אַלץ איז אין דער אָרדענונג, וועט ער זיכער גאָרנישט זוכן און נישט וועלן טוישן קיין שום זאַך אין זיין לעבן. אויב די פּונקט פעלט, איז בכלל נישטאָ מיט וועמען פאָרויסצוגיין.
און נאָכדעם וואָס ער האָט די פּונקט, איז פאַראַן נאָך אַ וויכטיקע זאַך, נישט ווייניקער וויכטיק: "ב) הידיעה שיכול להתרפא, והתקוה ובטחון גמור כי בעזרת השם יתרפא מחליו" (ב. דאָס וויסן אַז ער קען אויסגעהיילט ווערן, און די האָפענונג און אַ פולקומער בטחון אַז מיט דעם אויבערשטנס הילף וועט ער אויסגעהיילט ווערן פון זיין קראַנקייט). ווייל אויב אַ מענטש ווייסט אַז ער איז קראַנק, אָבער ער איז פאַרצווייפלט - איז ווידער נישטאָ צו וועמען צו רעדן, ווייל ער גיט זיך אונטער. נאָכדעם וואָס ער איז זיך באַוווסטזיניק צום פּראָבלעם, דאַרף ער האָבן אַ ידיעה אַז ער קען עס לייזן און באַקומען אַ רפואה - אַ פולקומער בטחון אין ה' און אַן אַבסאָלוטע האָפענונג אַז ער וועט זיכער אויסגעהיילט ווערן פון זיין קראַנקייט. אויב ער האָט די צוויי פּונקטן - דאָס באַוווסטזיין צום פּראָבלעם און דעם בטחון אַז ער קען עס באַזייטיקן - קען מען אַריינטרעטן אינעם פּראָצעס, אים געבן באַאורדנטע אַלגעמיינע הנהגות און ספּעציפישע פּונקטן וואָס וועלן באַהאַנדלען דעם פּראָבלעם.
דער שייכות פונעם פתגם צו די ענינים פון רמב"ם, וועגן וועלכע מיר רעדן לויט זייער סדר. איצט האַלטן מיר ביי די פתגמים וואָס שטימען צו ספר טהרה אין רמב"ם. ביז איצט האָבן מיר גערעדט וועגן די ערשטע הלכות - הלכות טומאת מת און הלכות פרה אדומה - און איצט האַלטן מיר ביי הלכות טומאת צרעת. צום סוף פון הלכות טומאת צרעת איז דאָ אינעם רמב"ם אַ היפּש גרויסע אַריכות אינעם ענין פון רפואת הנפש: ער רעדט וועגן מענטשן וואָס האָבן הנהגות פון רעדן לשון הרע און ליצנות, און גיט דברי מוסר פאַר אַ ריכטיקער הנהגה, ווי אַזוי זיך אָפּצולערנען פון כשרע מענטשן און צדיקים. ס'איז דאָרט דעריבער דאָ אַ לאַנגע באַצונג צו רפואת הנפש, און דאָס האָט אַ שייכות מיט דעם וואָס דער פתגם שטימט מיט די דאָזיקע ענינים וואָס ווערן טיילווייז אַרומגערעדט צום סוף פון הלכות טומאת צרעת אינעם רמב"ם.