דער צוויי-הונדערטסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
דינסטאג 12 סיון 5703.
שיעורים: חומש, בהעלותך, שלישי מיט פירוש רש"י.
תהילים, 12 אינעם חודש, זאגט מען פון פרק ס"ו ביז פרק ס"ח איינגערעכנט.
תניא, אין דעם טאג ענדיגט מען פרק ג' אין "שער היחוד והאמונה". דער שיעור הייבט זיך אן מיטן ווארט "וכדברים" אויף זייט 156, און אויף דער זעלבער זייט, צום סוף פונעם פרק, מיטן ווארט "להקדים", ענדיגט זיך דער טעגליכער שיעור.
אינעם טעגליכן פתגם זענען פאראן צוויי ענינים: א באציונג צו דער נוסח פון ברכת "שהכל", און אויך א פתגם. די ערשטע שורה זאגט: "בברכת 'שהכל נהיה בדברו' - נהיה, היו"ד בקמץ ולא בסגול". מען זאגט נישט "נהיֶה", נאר "נהיָה". וואס איז די פונקט דא? צווישן די פוסקים זענען דא פארשידענע דעות ווי אזוי צו נקוד'ן ברכת "שהכל": צי מיט א סגול "נהיֶה", אדער מיט א קמץ "נהיָה"?
וואס זענען די סברות אין דעם? די דעות וואס האלטן אז מען דארף זאגן מיט א סגול, "נהיֶה", טענה'ן אז דער נוסח איז מרמז אויף אן אנגייענדע צייט (הווה) וואס רעכנט איין סיי די פארגאנגענהייט (עבר) און סיי די צוקונפט (עתיד); דאס הייסט, די השגחה אלוקית איז כסדר'דיג, און אלץ ווערט באשאפן מיט זיין ווארט אין יעדע צייט און אין יעדן רגע. אנטקעגן דעם, זענען דא דעות וואס האלטן אז מען דארף זאגן "נהיָה" מיט א קמץ, און אזוי האט אויך געפסק'נט אדמו"ר הזקן אין שולחן ערוך. און וואס איז די סיבה? ווייל אלע ברכות זענען מתוקן געווארן דווקא אין א לשון עבר; ווייל ווען דו קומסט יעצט הנאה האבן פונעם פרוכט, האט עס דער קדוש-ברוך-הוא שוין באשאפן, און ווען דו קומסט הנאה האבן פונעם ברויט וואס דו עסט, האט עס דער קדוש-ברוך-הוא שוין באשאפן - און דערפאר מאכסטו א ברכה דערויף אין א לשון עבר.
דערצו איז דא א באציונג - און מיר וועלן יעצט נישט מאריך זיין דערין - אין סימן קס"ז, דארט באציט זיך אדמו"ר הזקן צו די ברכות אין וועלכע, לכאורה, עס שטייט א לשון עבר, פארוואס זאגט מען "בורא" אדער "המוציא". ס'איז דארט דא אן ערקלערונג, ווייל ס'איז פאראן נאך א נקודה: מ'דארף סיי א לשון עבר, און אויך פראבירט מען עס זאל זיין בלשון הפסוק. עס לוינט זיך אריינצוקוקן אינעם מקור דארט אין סימן קס"ז. אויף יעדן פאל, דא ברענגט דער רבי דעם פסק פון אדמו"ר הזקן אין שולחן ערוך, אז די ברכה דארף זיין מיטן יו"ד בקמץ און נישט מיטן יו"ד בסגול.
יעצט איז דא א קורצער פתגם, וואס קומט פאר אין א בריוו פון דעם רבי'ן הריי"צ פון 17 אלול יאר 5700. דער בריוו איז געווענדעט צום חסיד רבי שניאור זלמן שמוטקין, וואס האט דעמאלט געוואוינט אין ווארשע. אין יענער תקופה איז ארויסגעקומען א חודש'ליכער זשורנאל מיטן נאמען "התמים", אן אויסגאבע וואס דער רבי הריי"צ האט ארויסגעגעבן, און דערין זענען געווען פארשידענע ארטיקלען פון תוכן-ענינים, און אין יענע יארן איז עס געדרוקט געווארן אין ווארשע. דער רבי הריי"צ שרייבט צום חסיד הרב שמוטקין, אז ס'איז אים מער אינטערעסאנט ער זאל אים אנשרייבן די ווערטער פון קריטיק וואס ער האט אויף דער אויסגאבע, ווי די ווערטער פון די וואס לויבן און רימען איר.
און דעמאלט דערציילט ער דארט, אז ער האט אמאל באקומען א בריוו פון זיין טאטן, דער רבי הרש"ב, און ברענגט ארויס די מעלה פון קריטיק - און דאס איז דער קורצער פתגם. און אזוי זאגט ער: "אדוני אבי מורי ורבי [הרש"ב נ"ע] כותב באחד ממכתביו: אהוב את הביקורת, כי היא תעמידך על הגובה האמיתי". קריטיק איז א זאך וואס מען דארף ליב האבן - פארוואס? ווייל עס מאכט גלייך דעם מענטשן און שטעלט אים אוועק אויפן אמת'ן הויכקייט, אזוי אז ער שטייט אויף א ריכטיגן און גוטן פלאץ, מער פון די וואס לויבן און רימען א גאנצע צייט, וואס דאס טוט נישט אומבאדינגט גלייך מאכן דאס וואס דארף א תיקון. דאס איז דער תוכן פונעם פתגם, און עס טראגט אין זיך א גאר וויכטיגע הוראה.
די פארבינדונג צום סדר יד החזקה פונעם רמב"ם: מיר געפינען זיך אין די לעצטע טעג אין ספר טהרה. אינעם פתגם פון פריערדיגן טאג האבן מיר געזען דעם רמז צו די ערשטע הלכות אין הלכות טהרה - הלכות טומאת מת. די צווייטע הלכות אין הלכות טהרה זענען הלכות פרה אדומה. וואס איז דער שייכות צווישן הלכות פרה אדומה און דעם פתגם? עס איז פאראן דא אן אינטערעסאנטער קשר בדרך רמז.
אויף שלמה המלך שטייט געשריבן אז ער האט געוואלט פארשטיין אלעס, און ווען ער איז אנגעקומען צום ענין פון פרה אדומה האט ער עס אויך געוואלט פארשטיין, וויבאלד ער איז געווען דער קלוגסטער פון אלע מענטשן. האט אים דער קדוש-ברוך-הוא געזאגט: דאס איז נישט אין דיין מעגליכקייט, דאס קענסטו נישט פארשטיין. און ווי שלמה המלך אליין זאגט אויף זיך: "אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני". מיט אנדערע ווערטער, מ'זאגט אים ווי קריטיק: דאס קענסטו נישט, עס איז נישט שייך צו דיר - און צום סוף שטעלט עס אים אוועק אויפן אמת'ן הויכקייט. די אמת'ע גרויסקייט פון שלמה המלך איז אין דער דאזיגער נקודה וואס איז העכער פון טעם ודעת: אז מיט זיין גאנצער גרויסער חכמה, איז די אמת'ע הויכקייט דאס וואס ער זאל זיין צוגעבונדן און וויסן אז די דינים פונעם קדוש-ברוך-הוא זענען נישט אומבאדינגט באגרעניצט אין זיין אייגענעם פארשטאנד און טעם ודעת. דאס איז דער שייכות, דער רמז, וואס איז דא צווישן דעם פתגם און די הלכות פון פרה אדומה.