דער אַכט און זעכציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
מיטוואך, 28 שבט 5703.
שיעורים: חומש, משפטים, רביעי, מיט רש"י'ס פירוש.
תהילים, 28 אין חודש, פון קאפיטל קל"ה ביז און אריינגערעכנט קאפיטל קל"ט.
תניא, נאך אלץ אין מיטן פרק כ"ה. דער טעגלעכער שיעור פונעם ווארט "וכיוצא", ביז בלאט ל"ב, וואס ענדיקט זיך מיט די ווערטער "ברוך השם קל ונעים".
דער טעגלעכער פתגם שטאמט פונעם בעל שם טוב, ווי מען זעט תיכף. ווי דער רבי הריי"צ שרייבט אין זיין בריוו, איז דאס א זאך וואס איז איבערדערציילט געווארן דור נאך דור, פון רבי'ן צו רבי'ן: דער רבי הריי"צ זאגט אז זיין פאטער דער רבי רש"ב האט אים דערציילט, וואס ער האט געהערט פון זיין פאטער דעם רבי'ן מהר"ש, וואס האט געהערט פון זיין פאטער דעם צמח צדק, וואס האט געהערט פונעם זיידן - דעם אלטן רבי'ן, אז דער אלטער רבי האט דאס געהערט פונעם בעל שם טוב'ס תלמיד, רבי מרדכי, וואס האט געבראכט די דאזיקע ווערטער. און לאמיר זען וואס דער בעל שם טוב זאגט.
אין דער איבערשריפט שטייט "אחת מתורות הבעש"ט", וואס באציט זיך צום פסוק "כי תראה חמור". וואס איז די באדייטונג, און וואס לערנט מען ארויס פון די ווערטער "כי תראה חמור"? דער בעל שם טוב טייטשט: אחוץ דעם פשוטן פשט - אז מען דארף העלפן א מענטשן וואס געפינט זיך אונטער דער משא מיט זיין חמור - זאגט דער בעל שם טוב: "כי תראה" מיינט נישט אז דו זאלסט בלויז זען און קוקן מיט די אויגן, נאר "כאשר תסתכל בעיון טוב". אין וואס? אין "חמור" - וואס איז "בהחומר שלך, שהוא הגוף"; דער חומריות'דיקער צד פונעם מענטשן.
און ווען א מענטש טראכט זיך אריין אינעם "חמור", וואס זעט ער? ווי עס איז אויסגעפירט אין דער תורה פונעם בעל שם טוב, "תראה" צוויי זאכן. וואס זענען די צוויי זאכן? די ערשטע זאך - "שונאך": דו וועסט זען אז דער גוף, דער חומר, איז דיין שונא. וועמען האט ער פיינט? "שהוא שונא את הנשמה המתגעגעת לאלוקות ורוחניות". א אידישע נשמה בענקט נאך אלוקות'דיקע און רוחניות'דיקע ענינים, און דער גוף איז "שונאך" - ער האט פיינט די נשמה און איר בענקשאפט צו רוחניות. דאס איז די ערשטע זאך וואס דו זאלסט זען, וואס דו זאלסט האבן א הכרה אין דעם.
און די צווייטע זאך וואס דו וועסט זען מיט דער דאזיקער ראיה - "ועוד תראה שהוא רובץ תחת משאו": דער גוף ליגט אונטן, און וויל נישט אויספירן די אויפגאבע וואס דער אויבערשטער האט אים געגעבן. ער האט א "משא", דאס הייסט אן אויפגאבע - "שנתן הקב"ה להגוף שיזדכך ע"י תורה ומצוות" דער אויבערשטער האט געגעבן דעם גוף א תפקיד און א ציל: אז ער זאל זיך לייטערן דורך תורה און מצוות. דער אויבערשטער האט געגעבן דעם גוף א ציל - עס איז דא תורה, עס זענען דא מצוות, טו זיי מקיים זיין, און דעמאלט וועט דער גוף זיין רייכער און לויטערער. אבער ער איז "רובץ תחת משאו", דאס הייסט "והגוף מתעצל בקיומם" - ער וויל נישט מקיים זיין די שליחות וואס דער אויבערשטער האט אים געגעבן.
אינטערעסאנט, אז עס איז פאראן א מאמר חסידות וואס דער רבי הריי"צ האט געזאגט שבת פרשת משפטים תש"ד - דער שבת ווען דער דאזיקער פסוק קומט פאר - דער דיבור-המתחיל "כי תראה חמור". דארט דערקלערט דער רבי הריי"צ דעם ענין מיט א גרויסער אריכות, מיט אלע פרטים פון די מחשבות פונעם אונטערשטן חלק אינעם מענטשן - פארוואס ער וויל נישט און איז נישט גרייט מיטצואַרבעטן א.א.וו.
און דא גייט דער פסוק ווייטער: היות דער גוף וויל נישט, "ואולי יעלה בלבבך" - אפשר וועט ארויפקומען אין הארצן פונעם אידן, אין הארצן פון דער נשמה: איך האב דא צו טאן מיט א שונא, און מיט איינעם וואס וויל נישט אויספירן דעם ציל; אויב אזוי, וואס טוט מען מיט אים? עס וואלט דיר ארויפגעקומען אין געדאנק "שוחדלת מעזוב לו" - אז דו זאלסט אויפהערן העלפן דיין גוף עקזיסטירן אויף א געזונטן און גוטן אופן, אזא וואס "שיוכל לקיים שליחותו" וואס וועט אים דערמעגלעכן מקיים זיין זיין שליחות.
"כי אם תתחיל בסיגופים לשבור את החומריות" ווארום אפשר וועסטו טראכטן אז אויב וועסטו אנהייבן מיט סיגופים וועט דאס העלפן: דער גוף וויל נישט אויספירן זיין שליחות און פירט זיך ווייטער ווילד - דעריבער וועל איך אים אנהייבן מסגף זיין און פייניקן, צוברעכן די חומריות; און דעמאלט וועט אפשר ענדלעך דער גוף פארשטיין אז עס איז דא א בעל-הבית פאר דער בירה - ווארום אפשר איז ער דווקא צוליב דער פעטקייט און דעם צארטלען מתנגד.
זאגט דער בעל שם טוב: "הנה לא בזו הדרך ישכון אור התורה". אויב דו ווילסט אז די תורה זאל רוען אין דיין גוף, איז דער וועג נישט דורך סיגופים און נישט דורך צוברעכן די חומריות; דאס איז נישט דער וועג און נישט דער ציל. ווארום דער אויבערשטער וויל א דירה בתחתונים - ער וויל רוען אין דער וועלט, מיטן גוף - און דעריבער איז נישטא קיין ריכטיקער וועג אין צוברעכן דעם גוף.
אויף דעם גייט דער פסוק ווייטער און ענדיקט: "כי אם עזוב תעזוב עמו" - "עזוב" איז פון לשון סיוע: זאלסט העלפן דעם ציל און דער שליחות "עמו", מיטן גוף. לאז נישט דעם גוף אין א זייט און זאג "איך וועל לערנען תורה אויף אזא אופן אז דער גוף וועט נישט עסן און נישט טרינקען, ער וועט זיין מיד און חלילה נישט געזונט, און איך וועל טאן דעם רצון השם אן אים" - אזוי ארבעט עס נישט. "עזוב תעזוב עמו", און ווי דער בעל שם טוב ענדיקט - "לברר את הגוף ולזככו", מען זאל לייטערן דעם גוף דווקא דורך דעם וואס ער זאל קענען עסן און טרינקען א.א.וו., "ולא לשברו בסיגופים". מען טאר נישט צוברעכן דעם גוף מיט סיגופים.
דעם דאזיקן ענין ברענגט דער רבי אין א סך ערטער. עס איז דא א לאנגע שיחה אינעם ערשטן חלק פון "לקוטי שיחות" אויף דער פרשה וואס רעדט וועגן אברהם און שרה, וואו דער רבי דערקלערט אז אברהם און שרה זענען א רמז און א משל אויף דער נשמה און אויפן גוף: די נשמה הייסט "אברהם", און דער גוף הייסט "שרה". און דער פסוק זאגט אז דער אויבערשטער זאגט צו אברהם אבינו "כל אשר תאמר אליך שרה שמע בקולה" - לויטן פירוש אז "שרה" איז דער גוף און "אברהם" איז די נשמה, קומט אויס אז מען זאגט צו דער נשמה: אלץ וואס דער גוף וועט דיר זאגן - הער אים אויס. און וואס איז דער פשט אין דעם? דער רבי ברענגט מיט אריכות די גאנצע תורה פונעם בעל שם טוב און דערקלערט אז דאס איז פונקט די כוונה: אויב דו ווילסט דינען דעם אויבערשטן, דארף דאס זיין מיטן גוף, מיט "שרה"; און נאר אזוי קענסטו דווקא דינען דעם אויבערשטן, ווארום די חשיבות פון א דירה בתחתונים איז מיטן גוף.
אין דעם הקשר ברענגט דער רבי אין דער זעלבער שיחה א מעשה מיטן צמח צדק, וואס ברענגט ארויס דעם זעלבן ענין. מען האט אמאל געפרעגט דעם צמח צדק וועגן א ברית מילה, ווען עס זענען געשטאנען צוויי מעגלעכקייטן וועלכן מוהל צו נעמען: איינער - א זייער חסידישער מוהל, וואס ווייסט אלע כוונות און די כתבי האר"י ז"ל א.א.וו., אבער איז נישט אזוי געניט אין דורכפירן די ברית; און די צווייטע - אן אנדער מוהל, א זייער פשוטער איד, וואס איז נישט קיין ידען אין קבלה'דיקע ענינים און סודות, אבער ווייסט ווי אזוי צו טאן די ארבעט ווי געהעריק. האט דער צמח צדק געזאגט אז מען זאל נעמען דעם פשוטן, און ער האט דערקלערט: ביי א ברית מילה נוגע די גשמיות - מען דארף פשוט שניידן בגשמיות; און וואס זענען דא נוגע די רוחניות'דיקע ענינים? דער רבי ברענגט די דאזיקע מעשה אויך בשייכות צו פארשטארקן דעם ענין אז דעם אידנס תפקיד איז מיטן גוף, און נישט צו ברעכן דעם גוף.
דעריבער טאר מען נישט לויפן צו רוחניות אויפן חשבון פונעם גוף; מען דארף זיך אפגעבן אז דער גוף זאל זיין שטארק און געזונט. פילע מאל האט דער רבי געשריבן בריוו צו תלמידים וואס האבן זיך געפירט אזוי, וואס האבן צוברעכן געוואלט זייער גוף. צו א תלמיד וואס האט געלערנט אין דער ישיבה אין ברינואה, ביי הרב ניסן נעמנוב, האט דער רבי געשריבן: "גיי רעדן מיט הרב נעמנוב, עס קען זיין אז דו וועסט דארט מאכן א התרת נדרים; אבער עס איז קלאר אז דיינע תעניתים און דאס מינערן די חלב און דם זענען נישט דער וועג - עס אין דער צייט און היט אפ די געזונט פונעם גוף". און אזוי אין זייער פילע בריוו, אז דאס איז דער וועג ווי עס דארף צו זיין אין עבודת ה'.
לאמיר ענדיקן מיטן סדר וואס מיר זעען אין די פתגמים פון רבי'ן, וואס גייט צוזאמען מיטן סדר הרמב"ם. מיר געפינען זיך אין די דאזיקע טעג אין ספר נשים: מיר האבן שוין געלערנט דעם רמז אין די פריערדיקע פתגמים צו הלכות אישות, דערנאך הלכות גירושין, און דער פריערדיקער פתגם איז געווען צו הלכות ייבום וחליצה. די קומענדיקע הלכות אין רמב"ם זענען הלכות נערה בתולה. און וואס איז דער שייכות צו דעם פתגם? דא זאגן מיר אז דער גוף האט פיינט די נשמה, האט פיינט אלוקות און רוחניות, און וויל זיינע אהבות און די אהבה פונעם גוף. און דער גאנצער נושא וואס ווערט באהאנדלט אין הלכות נערה בתולה איז פונקט וועגן דעם - וועגן א מענטשן וואס די תאוות פון זיין גוף ברענגען אים צו טאן דאס וואס איז דארט אויסגערעכנט אין די הלכות; און אלץ צוליב דעם וואס ביי אים נעמען דער גוף און זיינע תאוות אן א פלאץ, און נישט די נשמה און די אלוקות. און ווי אזוי מען פירט זיך מיט אים דארט על פי תורה כדי מתקן צו זיין דעם ענין - דאס איז פונקט דער פתגם וואס גייט צוזאמען, לויטן סדר הדברים, מיט די דאזיקע הלכות אין רמב"ם.