דער זיבן און זעכציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
דינסטאג, כ"ז שבט 5703.
שיעורים: חומש, משפטים, שלישי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, כ"ז אין חודש, פון קאפיטל ק"כ ביז קאפיטל קל"ד בכלל.
תניא, לערנען פרק כ"ה, פון די ווערטער "ואין בבחי'" ביז דעם אפשניט וואס ענדיקט זיך מיט די ווערטער "עבודת הצדקה".
דער מקור פון דעם טאג-טעגלעכן פתגם איז אין א מאמר פון דעם רבי'ן רש"ב פון יאר 5670. לאמיר ערשט זאגן דעם רעיון וואס איז אין מאמר, און דערנאך וועלן מיר באטראכטן דעם ספעציפישן ציטאט וואס דער רבי ברענגט אין דעם טאג-טעגלעכן פתגם. אין מאמר ברענגט דער רבי רש"ב א זייער אינטערעסאנטע זאך: ער נעמט א באגריף פון תורת הנגלה - איינע פון די מידות וואס די תורה ווערט דורך זיי נדרש - און ער דערקלערט אז דערין ליגט א וונדערלעכער לימוד אין עבודת ה'.
וועגן וועלכער מידה רעדט זיך? עס איז דא א באגריף וואס הייסט "גורעין ומוסיפין ודורשין". און ער ברענגט א דוגמא: אין פרשת ויקרא רעדט זיך וועגן דעם כהן גדול וואס זינדיקט בשגגה און טוט א מעשה לויט א הוראה וואס ער האט זיך אליין געפסקנט, און כדי מכפר צו זיין דערויף דארף ער ברענגען א פר. און דער פסוק זאגט (ויקרא ד, ה): "ולקח הכהן המשיח מדם הפר והביא אותו אל אהל מועד".
פון לשון הפסוק וואלט מען געקענט פארשטיין, אז אויב א טייל פון דעם בלוט האט זיך אויסגעגאסן אויף דער ערד - איז דאס נישט קיין פראבלעם, און ער קען עס אויפזאמלען, ווייל עס שטייט דאך אז מען דארף נעמען "מדם הפר", און אויב דאס בלוט האט זיך אויסגעגאסן, זאל ער עס אויפהייבן. אבער דער רבי ברענגט אז די גמרא אין מסכת זבחים זאגט: ניין. אויב דאס בלוט האט זיך אויסגעגאסן אויף דער ערד און דער כהן האט עס אויפגעזאמלט פון דער ערד - איז עס פסול; מען מוז אז דער כהן זאל מקבל זיין דאס בלוט דירעקט פון דעם פר. און פון וואנעט לערנט מען דאס? אין פסוק שטייט דאך "ולקח הכהן המשיח מדם הפר", און וואס איז דער חילוק וואו דאס בלוט איז געווען?
זאגן חז"ל אין דער גמרא אין מסכת זבחים: מען נעמט דאס ווארט "מדם", מען איז גורע די מ"ם דערפון, און מען לייגט זי צו צום קומענדיקן ווארט - "הפר", ווי אזוי ווי עס וואלט געשטאנען "ולקח הכהן המשיח דם מהפר". און דערנאך דרשט מען די הלכה אז מען מוז אז דער כהן המשיח זאל מקבל זיין דאס בלוט פון דעם פר און נישט פון דער ערד. דאס איז דער לשון פון דער גמרא אין מסכת זבחים.
דער רבי רש"ב פארבינדט דאס מיט א באגריף אין קבלה - דער באגריף פון נסירה - וואו עס איז דא דער זעלבער רעיון, און ער זאגט אז יעדער בעל תשובה דארף האבן זיין עבודה אויף דעם אופן פון "גורעין ומוסיפין": "גורעין" - אז ער זאל מינערן פון די מעשים וואס ער איז געווען צוגעוואוינט צו זיי, און זאל זיך אפהאלטן פון אלערליי תאוות און ענינים, און מיט דער גריעה אליין האט ער שוין געמאכט א פארשריט; אבער דאס איז נישט גענוג, און דעריבער "מוסיפין" - אז ער זאל מוסיף זיין אין עבודת ה' אויף א פיל מער פאזיטיוון אופן.
אינמיטן דעם גאנצן פארלויף קומט אין קלאמערן דער פתגם וואס דער רבי ברענגט אין דעם טאג-טעגלעכן פתגם. און דאס איז זיין לשון: "אאמו"ר [הרש"ב] כותב באחד ממאמריו: חסידים הקודמים עשו הסכם בנפשם שכל דבר המותר, אך שיש לו איזה רצון וחמדת הלב לזה - לא יעשנו, ועל ידי זה נעשה שבירת התאוה". דאס הייסט, דער רבי הריי"צ ברענגט בשם זיין פאטער, דעם רבי'ן רש"ב, אז די ערשטע חסידים האבן צווישן זיך געמאכט א שטארקן באשלוס אין זייער נפש: יעדע זאך וואס איז מותר מצד ההלכה, וואס האט נישט קיין פראבלעם, אבער זיי האבן דערצו א רצון און חמדת הלב - דאס הייסט א נאטירלעכע צוציאונג - וועלן זיי נישט טון, נאר זיי וועלן זיך איבערשטארקן און זיך אפהאלטן פון עס טון, און דורך דעם ווערט געמאכט "שבירת התאווה", וואס איז אן עבודה פון כפיה.
אויף דעם ענין זענען דא נאך איין אדער צוויי אינטערעסאנטע ציטאטן. אין קונטרס העבודה פון דעם רבי'ן רש"ב, סוף פרק ב', ברענגט ער אז די עבודה פון א איד דארף אנהייבן מיט קבלת עול מלכות שמים און מיט פארלאזן די נאטירלעכע זאכן, און ער ברענגט דארט: "וכאשר כבר סיפרתי מאחד החסידים הגדולים, אשר בכניסה הראשונה [שנכנס לאדמו"ר הזקן] פעל בעצמו שכל מה שרוצה מצד הטבעי לא יעשנו" - אלעס וואס ער ווערט נאטירלעך צוגעצויגן דערצו, וועט ער זיך איינהאלטן און נישט טון. דער זעלבער רעיון.
אינטערעסאנט, אז אין דעם רבי'נס רשימת היומן קומט דער זעלבער רעיון נאכאמאל, מיט א פראקטישער דוגמא. עס ווערט דארט געברענגט בשם די ערשטע חסידים, אז ווען זיי זענען געקומען אהיים זענען זיי נישט אריינגעגאנגען און געבעטן זייער ווייב זאל זיי דערלאנגען עסן - זיי האבן נישט געפאדערט גשמיות; ווען מען האט זיי דערלאנגט, האבן זיי געגעסן, אבער זיי זענען נישט געקומען פאדערן, ווייל דאס עסן דארף נישט זיין ווען דו וילסט עס, נאר זאלסט עסן ווען מען גיט דיר, און נישט ווען דו באגערסט. דער זעלבער רעיון - אז די תאווה דארף זיין אויף אן אופן וואס דו ברעכסט זי.
און דערנאך ברענגט דער רבי דעם באוואוסטן סיפור מיט ר' שמואל מונקעס, אז ווען מען האט אריינגעברענגט אויף א התוועדות א געבראטענע ריאה, האט ער גענומען דעם טאפ און נישט אוועקגעגעבן, און צום סוף, נאך עטלעכע שעה, האט ער עס אוועקגעווארפן. און ער האט דערקלערט אז דאס איז וואס ער האט אויסגעלערנט פון אדמו"ר הזקן: אז יעדע זאך וואס האט אין זיך א צו שטארקע צוציאונג - האט ער פארשטאנען אז זי קומט נישט פון דער זייט פון קדושה, און זיכער איז דערין דא א פראבלעם, און דעריבער האט ער עס אוועקגעווארפן. דערמיט דערציט אונז דער רבי אין דעם פתגם וועגן דעם איבערשטארקן וואס דארף זיין ביים מענטש - אז דאס איז נישט בלויז די עבודה פון די פריערדיקע דורות, פון די ערשטע חסידים, נאר אן עבודה אויך פאר אונדזער דור, עס אריינצוברענגען אין אונדזער סדר החיים.
לאמיר פארענדיקן מיט א פונקט וואו מען זעט ווי דער רבי האט געארדנט די פתגמים לויט דעם סדר פון פארשריט אין ספר הרמב"ם. אין די טעג האלטן מיר ביים רמז צו ספר נשים; מיר האבן געזען דעם רמז צו הלכות אישות און הלכות גירושין, און די קומענדיקע הלכות אין דער ריי זענען הלכות ייבום וחליצה. וואס איז דער קשר פון דעם פתגם צו הלכות ייבום וחליצה? די גמרא אין מסכת יבמות זאגט: ווען, להבדיל, א מענטש איז נפטר געווארן און האט נישט איבערגעלאזט קיין קינדער, איז דא דער ענין פון ייבום, און עס איז אויך דא א מצב פון חליצה ווען ער וויל נישט מייבם זיין.
וועלכע מצוה איז בעסער - קודם צו טון ייבום, און נאר אויב עס איז נישט אנדערש חליצה, אדער גיין גלייך צו חליצה אן ייבום? זאגט די גמרא: בראשונה, אין די פריערדיקע דורות, ווען מען האט מכוון געווען לשם מצוה און מען האט אלעס געטון ווי דער הייליקער באשעפער האט געזאגט - איז מצות ייבום קודמת צו מצות חליצה. אבער איצט, ווען מען איז נישט מכוון לשם מצוה, און ער נעמט זי נישט דווקא פון א מחשבה וועגן דער מצוה, און עס איז נישט קיין ענין פון טהרה - האבן זיי געזאגט אז מצות חליצה איז קודמת צו מצות ייבום. דאס הייסט, אויב ער האט א רצון אין דער זאך - זאל ער עס נישט טון, נאר זאל חולץ זיין און נישט האבן די פארבינדונג מיט יענער פרוי וואס די תורה האט אים ערלויבט. און דאס איז דער זעלבער רעיון וואס דא: א זאך וואס איז מותר, אבער אויב דו האסט דערצו א רצון - זאל מען עס נישט טון. דאס איז דער קשר צווישן דעם פתגם און הלכות ייבום וחליצה, ווי די גמרא דערקלערט וואס דארף זיין דער סדר אין דעם ענין.