דער הונדערט זעקס און פופציגסטער "חדר" אין דעם היכל פון היום־יום.
זונטיג, 27 ניסן, י"ב לעומר, 5703.
שיעורים: זונטיג פרשת קדושים, ערשטע פרשה מיט פירוש רש"י.
תהילים, 27 אין חודש, פון קאפיטל ק"כ ביז און אריינגערעכנט קאפיטל קל"ד.
תניא, מען ענדיגט אין דעם טאג פרק מ"ג. דער שיעור הייבט זיך אן אויף זייט 124 מיט די ווערטער "והנה בחינת" ביז דעם סוף פון פרק, וואס ענדיגט זיך מיט די ווערטער "ויודעי חן".
דער היינטיגער פתגם איז קורץ, און איז גענומען געווארן פון א מאמר חסידות פון דעם רבי'ן הריי"צ, דיבור המתחיל "זכרנו לחיים" אין יאר 5701. אין דעם מאמר רעדט דער רבי הריי"צ אסאך וועגן דער עבודת השם פון א איד, אז ער דארף היילן א רוחניות'דיגע קראנקהייט. ער זאגט דארט, אז פונקט ווי ביי א גשמיות'דיגע קראנקהייט - אז אויב א קליינע קראנקהייט ווערט נישט באהאנדלט ווערט עס, לא עלינו, א שווערע מחלה, און פארקערט, א שווערע מחלה וואס מען באהאנדלט קען געהיילט ווערן און עס וועט נישט בלייבן קיין שפור דערפון - אזוי איז אויך אין רוחניות.
מען דארף וויסן אז עס עקזיסטירט א חולי נפש. חולי נפש, דער באדייט איז א קראנקהייט וואס קומט פון דער נפש הבהמית, וואס צומישט דעם מענטש און מאכט אים טון אלע ערליי זאכן וואס זענען נישט פאסיג. דער רבי הריי"צ רעכנט דארט אויס, און ברענגט פון לשון חז"ל, אן אלגעמיינעם נאמען פאר דער קראנקהייט, און דערנאך די פרטים דערפון. דער אלגעמיינער נאמען איז "חולי היצר הרע", און דער טייטש איז - דער יצר הרע זאגט צום מענטש: איך וועל דיר באגלייטן אין לעבן, און אפילו ווען דו וועסט טון מותר'דיגע זאכן, וועל איך דיר ווייזן וויאזוי זיי צו טון. דאס איז די אלגעמיינע קראנקהייט וואס דער יצר הרע שטעלט אים אוועק.
דערנאך איז דא א ספעציפישע קראנקהייט, און ער שמועסט אויס: עס איז דא חולי עין, עס איז דא חולי צינה - קעלט, און פארקערט, א קראנקהייט פון א היץ. דאס הייסט, אדער איז ער קאלט און גלייכגילטיג צו עניני קדושה, אדער איז ער הייס און צוקאכט צו עניני העולם. דאס זענען שוין פרטים אין דער קראנקהייט, אבער דער אלגעמיינער נאמען איז "חולי היצר הרע".
און דא, אין דעם שטיקל וואו ער דערקלערט וואס איז די אלגעמיינע מחלה פון דעם יצר הרע - אז ער שלעפט דעם מענטש צו טון אפילו די מותר'דיגע זאכן אויף א נישט ריכטיגן אופן - ווערט געברענגט דער היינטיגער פתגם. דער רבי הריי"צ ציטירט: "דברים המותרים" - צום ביישפיל אז א מענטש עסט כשר'ע עסן, ווייל יעדער מענטש מוז דאך עסן, און ער גייט שלאפן, ווייל ער מוז דאך שלאפן - זאכן וואס עס איז מותר צו טון און מען דארף זיי אפילו טון - "אם עושה אותם להנאתו, הם רע גמור"; אויב די זאך וואס שטופט אים זיי צו טון איז דאס וואס ער זוכט זיין אייגענע הנאה.
דאס הייסט, כאטש ער טוט א מותר'דיגע זאך, וויבאלד זיין כוונה און זיין מאטיוו צו טון די זאך זענען כדי צו הנאה האבן, ווערט דאס פארוואנדלט אין רע גמור. און "כמו שכתב רבינו נ"ע [אדמו"ר הזקן] תניא פרק ז'", אז אפילו א מותר'דיגע זאך, וואס ווערט אנגערופן "קליפת נוגה", אויב מען טוט דאס פאר א ציל פון תאווה - ווערט עס פארוואנדלט אין די שלוש קליפות הטמאות.
"לפי ש"קדש עצמך במותר לך"": די הוראה פון דער תורה איז אז א מענטש דארף זיך הייליגן אויך אין די מותר'דיגע זאכן, דאס הייסט זיי צו טון פאר אן אלוקות'דיגן ציל - עס זאל אים געבן כוח צו דינען דעם אויבערשטן. דערפאר דארף ער עסן, שלאפן, ארבעטן און טון אלעס וואס ער ברויך, און עס איז נישטא קיין שום פראבלעם צו טון די מותר'דיגע זאכן ווען די אמת'ע מחשבה און כוונה אין זיי איז צו דינען דעם אויבערשטן. און ער זאגט דאס מיט פשוט'ע אותיות: "צריך להכניס קדושה בדברים המותרים".
אין יעדע מותר'דיגע זאך וואס א מענטש טוט דארף מען אריינברענגען אין איר קדושה. און וואס איז די כוונה פון אריינברענגען אין איר קדושה? "שיהיה בהם תכלית של תורה ומצוות יראת שמים ומדות טובות". כדי אנצוקומען צו די דאזיגע זאכן פעלן זיך אויס די מותר'דיגע זאכן, ווי דאס עסן און ענליכס וואס מיר האבן דערמאנט; אבער אויב ער טוט זיי כדי עס זאל זיין אין זיי א ציל פון תורה ומצוות - זענען זיי דאך הייליג. דאס איז "קדש עצמך במותר לך".
אין משך פון די פתגמים אין היום־יום ווערן געברענגט עטלעכע און עטלעכע פתגמים וואס געבן אן אנווייזונג וויאזוי זיך אפצוגעבן מיט די גשמיות'דיגע און חומריות'דיגע זאכן. למשל, מיר האבן שוין געלערנט אין 25 אדר שני א פתגם וואס איז פארבונדן דערמיט, "היה מנחמו", מיר וועלן בעזרת השם אנקומען דערצו; און עס זענען דא פארשידענע פתגמים אין היום־יום וואס רעדן איבער דעם ענין.
און צום סוף, דער שייכות צום סדר פון היד החזקה להרמב"ם. מיר געפינען זיך אין ספר עבודה - אלע הלכות און פתגמים פון דער לעצטער תקופה - און יעצט אין נייע הלכות, הלכות פסולי המוקדשין. די דאזיגע הלכות זענען עוסק אין קדוש'דיגע זאכן; למשל, א בהמה וואס איז געווען חולין און מען האט איר מקדיש געווען פאר א קרבן - וועלכע פעולות קענען גורם זיין אז זי זאל ווערן פסול.
דער ביישפיל וואס ער ברענגט שוין אין דעם ערשטן פרק, אין דער דריטער הלכה פון הלכות פסולי המוקדשין, איז ביי א מענטש וואס איז זיך מתעסק מיט א סכין שחיטה אבער ער איז נישט מכוון בעת דער שחיטה אז ער טוט דאס לשם שחיטת קדשים - ער שפילט זיך סתם מיט דעם סכין, און עס פאסירט אז די בהמה ווערט געשאכטן. פאר א קרבן וועט זי זיין פסולה. פארוואס? ווייל אן עשיה אן א כוונה און אן א מחשבה לשם קדושה ברענגט נישט איר תועלת. דאס איז די הלכה וואס שטייט דארט.
און דאס איז בעצם אויך דער תוכן פון דעם היינטיגן פתגם. ווען דו טוסט א מותר'דיגע זאך - איז נישט קיין פראבלעם; אבער אויב דו טוסט דאס סתם אזוי, אן קיין כוונה און אן קיין ציל פון רצון ה', דעמאלט, ווי דער לשון פון דעם פתגם איז, איז דאס "רע גמור" - אזוי ווי דארט אין פסולי המוקדשין: די זאך וואלט געקענט זיין קודש, און זי ווערט פסול דורך דעם וואס מען האט נישט אינזינען געהאט. דאס איז די הלכה וואס ווערט געברענגט אין הלכות פסולי המוקדשין.