דער הונדערט פינף און פופציגסטער "חדר" אין היכל היום־יום.
שבת 26 ניסן, י"א לעומר, 5703.
דער שבת איז שבת מברכים, ווי ס'איז געשריבן גלייך אין אנהייב פון דעם פתגם: "מברכים ר"ח אייר".
און וואס איז דער מנהג פון שבת מברכים? יעדע שבת מברכים דורכאויס דעם יאר צייכנט דער רבי אן צוויי זאכן: "אמירת כל התהילים בהשכמה" - א מנהג וואס דער רבי ריי"צ האט מתקן געווען; און דער צווייטער מנהג, אז דאס איז א "יום התוועדות".
די "הפטורה" פון דעם שבת, שבת פרשת אחרי-מות, איז "הלא כבני כושיים". און וואס איז דער חידוש דערין? אין דער הפטרה איז דא אן אונטערשייד צווישן דעם מנהג הספרדים און מנהג האשכנזים: דער מנהג הספרדים אין פרשת אחרי-מות איז אז די הפטרה פאנגט זיך אן מיט די ווערטער "וידבר ה'", אין ספר יחזקאל, אין פרק כ"ב; אבער די אשכנזים פירן זיך צו זאגן די הפטרה אין אן אנדער ארט, אין ניינטן פרק פון עמוס, וואס פאנגט זיך אן מיט "הלא כבני כושיים". דא צייכנט אן דער רבי אז אונזער מנהג אין הפטרה איז ווי דער מנהג האשכנזים, צו זאגן די הפטרה אין עמוס מיט "הלא כבני כושיים".
שיעורים: חומש, אחרי, שביעי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, דעם 26 אין חודש, זאגט מען די צווייטע העלפט פון פרק קי"ט - פון דעם אות מ"ם, וואס פאנגט זיך אן מיט דעם ווארט "מה", ביז צום סוף פונעם מזמור, וואס ענדיגט זיך מיט די ווערטער "לא שכחתי".
תניא, מען פאנגט אן פרק מ"ג, פון אנהייב פרק, פונעם ווארט "והנה". דער שיעור ענדיגט זיך אויף זייט 124 ביים ווארט "לקמן".
דער מקור פונעם פתגם וואס מיר לערנען היינט איז אין א בריוו וואס דער רבי ריי"צ האט געשריבן דעם 7 אייר 5692. אין דעם פריערדיגן שבת מברכים אין "היום־יום", דעם 27 אדר ב', שבת מברכים ניסן, האט דער רבי געברענגט אן אנדער שטיקל פון דעם זעלבן בריוו פונעם רבי'ן ריי"צ, און יעצט אין טעגליכן פתגם ברענגט ער נאך א שטיקל פון דארט - נאר וואס דאס איצטיגע שטיקל געפינט זיך אין בריוו פאר דעם שטיקל וואס איז געברענגט געווארן אין 27 אדר ב'.
אין יענעם בריוו שרייבט דער רבי ריי"צ צו א איד און שילדערט אים א געוויסן פארברענגען וואס איז פארגעקומען ביים רבי'ן רש"ב, זיין פאטער. דער רבי ריי"צ דערציילט: "ווען איך בין דעמאלט געווען א קינד אין עלטער פון ניין יאר", און שילדערט וואס איז געווען ביי יענעם פארברענגען. דאס איז געווען א פארברענגען אין דער אנוועזנהייט פון עטליכע פון די זקני החסידים און נאך צוויי-דריי יונגעלייט, און מיט זיי איז געזעצן דער רבי רש"ב; דאס איז געווען אין פרשת אחרי.
אין אנהייב פון זיינע רייד האט דער רבי רש"ב דארט געזאגט צו די אנוועזנדע, אז יעדער איינער האט א פריוואטן מקדש, ווי עס שטייט "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם" - אין יעדן איינציגן. און דער רבי רש"ב דרוקט זיך דארט אויס, אז דער חסידישער "תוך" (אינעווייניגסטע) איז אויף אן אנדערן אופן ווי דער "תוך" אן חסידות; און מיר דאנקען דעם הקדוש-ברוך-הוא וואס ער האט אונז געגעבן אונזער גרויסן רבי'ן, אדמו"ר הזקן, וואס האט אנטפלעקט דעם מאור פון דער תורה פונעם בעל-שם-טוב, און אלס רעזולטאט דערפון האבן די חסידים זוכה געווען צו א פייער וואס וועט קיינמאל נישט פארלאשן ווערן, אויף אייביג און לנצח נצחים - ווי עס ווערט געזאגט אין בית המקדש "אש תמיד תוקד על המזבח לא תכבה". און ווייטער ערשיינט דער פתגם.
דער פתגם באציט זיך צום פסוק אין פרשת אחרי-מות, וואס שילדערט די עבודה פון דעם כהן גדול אין בית המקדש אין יום הכיפורים: "ורחץ את בשרו במים ולבשם". דער פסוק שילדערט אז דער כהן דארף זיך טובל'ן - "ורחץ את בשרו במים", וואס אין לשון התורה באדייט דאס א טבילה - "ולבשם", און נאכדעם אנצוטאן די בגדי כהונה.
דער רבי רש"ב ערקלערט דארט וואס איז דער ענין פון די צוויי פעולות אין רוחניות, אין עבודת השם. וואס איז "ורחץ את בשרו במים", און וועלכע רוחניות'דיגע פעולה דרוקט זיך אויס דערמיט? און וואס איז "ולבשם", וואס איז דער ענין פון אנטאן די בגדי קודש? דא וועט מען מבאר זיין וואס איז "ורחץ", וואס איז "את בשרו", וואס איז "מים" און וואס זענען די "לבושים" - יעדע פרט וועט מבואר ווערן אין עבודת השם.
דער פתגם איז געשריבן אין אריגינאל אין אידיש, און איבערגעזעצט זאגט זיך אין אנהייב: "משיחת אאמו"ר [אדוני אבי מורי ורבי]: חסידות תובעת שיהיה "ורחץ את בשרו במים ולבשם". כלומר, השכלת החסידות", ווען מען לערנט חסידות - די הבנה דערפון - "בהכרח שתרחוץ הבשר, ותשטוף את ה"את בשרו"".
און ווי אזוי שווענקט מען דאס אפ? דאס איז די השכלת החסידות. דאס לערנען חסידות איז ווי די וואסער מיט וואס מען נעמט דאס אראפ. און וואס זענען די זאכן וואס האבן זיך צוגעקלעבט צום בשר? רעכנט אויס דער רבי רש"ב: "כל ההרגלים שהבשר מרגיל" אלע געוואוינהייטן וואס דאס פלייש מאכט אונז - אז מען געוואוינט זיך איין צו עסן אויף א געוויסן אופן, צו רעדן אויף א געוויסן אופן און זיך צו פירן אויף א געוויסן אופן - אלע די געוואוינהייטן וואס זענען נישט לויט דער תורה און נישט לויט א חסידישער הנהגה, דארף מען אפשווענקען און רייניגן. "ואז אפשר ללבוש בגדי קודש", ווי דער פסוק זאגט "ורחץ את בשרו במים ולבשם"; עס איז אוממעגליך אנצוטאן די בגדי קודש אויב האסט נאכנישט אפגעשווענקט דעם "את בשרו".
און וואס זענען די בגדי קודש? רעכנט אויס דער רבי רש"ב: "מחשבת ודיבור חסידות והנהגתם של חסידים בהתבוננות קודם התפילה - בגדי קודש הם". אין תניא שטייט אז עס זענען דא דריי לבושים: מחשבה, דיבור און מעשה, און דאס זענען די קליידער. די חסידישע הנהגה פארן דאווענען - דאס איז די מעשה; דאס התבוננות אין דברי חסידות און אין מאמרי חסידות - אין דעם איז פאראן דער דיבור אין דברי חסידות און די מחשבה אין עניני חסידות. דאס זענען די דריי לבושים וואס ווערן אנגערופן "בגדי קודש".
זיי ווערן אנגערופן "בגדי קודש", ווייל "אלו בגדים שניתנו מן הקודש". אדמו"ר הזקן האט אונז געגעבן אלס מתנה די תורת החסידות, מיט וועלכער מיר קענען אנפילן די מחשבות און די דיבורים און זיך צו פירן מיט אזא הנהגה; דאס זענען בגדי קודש וואס מיר האבן באקומען פון קודש, פון גרייטן. מיר קומען צו אלעס גרייט - מיר האבן בגדי קודש.
"אך את ה"ורחץ במים את בשרו" - יש לעשות באופן עצמאי. לבושי הנפש ניתנים מלמעלה" אבער דאס אפשווענקען דאס פלייש, אראפצונעמען די הנהגות וואס האבן זיך צוגעקלעבט צום פלייש - דאס גיט מען נישט פון אויבן; דאס דארף מען אליין טאן. מען קען נישט צוגיין צו די קליידער וואס מען האט אונז געגעבן פון אויבן אויב מיר האבן נישט פריער געארבעט אליין אפצושווענקען דאס וואס קלעבט זיך צום בשר. דאס מיט וואס מען דארף אנפילן די לבושים - מחשבה, דיבור און מעשה - גיט מען אלס מתנה פון אויבן, און מען דארף נישט זוכן; עס זענען דא דברי חסידות וואס דו קענסט טראכטן, לערנען אא"וו.
"אך רחיצת הטפל שנוצר מהבשריות, ולהפוך את הבשר לבשר קודש - זהו רק בכח עצמו" אבער דאס אפשווענקען, ארונטערוואשן און רייניגן די טפל'דיגע זאכן וואס זענען אנטשטאנען פונעם בשר, פון דער זאך וואס דער מענטש ליגט דערין, און אויך איבערצוקערן דעם בשר אליין צו בשר קודש - דאס הייסט, סיי אראפצונעמען די צוגעקלעבטע זאכן און סיי צו מאכן דעם בשר פאר עפעס אן איידעלע און הייליגע זאך - דאס דארפסטו טאן מיט דיין אייגענעם כח. קיינער וועט נישט אפוואשן פארן מענטש זיין בשר און נישט אראפנעמען פאר אים זיינע געוואוינהייטן; דאס דארף ער טאן אליין.
"וזאת תובעת החסידות, ועל-כך מסר רבנו הגדול את נפשו" - אז די חסידים זאלן זיין ווי עס דארף צו זיין, זיי זאלן אויפטון. ער האט געגעבן אלע כלים, און ערווארט אז דאס אפוואשן זאלן מיר טאן אליין. אדמו"ר הזקן "הוא פתח את צנור מסירות הנפש על עבודת ה' בתפילה", אז א מענטש זאל קענען דינען דעם אויבערשטן אין דאווענען; און ווי איך האב פריער געזאגט, אז פארן דאווענען איז דא די מחשבה, דיבור און מעשה פון חסידות, וואס דאס זענען בגדי קודש - אויף דעם געבן די זאך האט ער מוסר נפש געווען. דאס זענען די בגדי קודש וואס מען באקומט פון אויבן; אבער ער ערווארט אז דער מענטש אונטן זאל אליין טאן דאס רייניגן.
און וואס איז די תפילה צו וועלכער מען דארף זיך צוגרייטן? די תפילה איז די געלעגנהייט "להיות קשורים לעצמות אין סוף, חסידות מציבה חסיד פנים אל פנים עם עצמות אין סוף" - דאס איז די תפילה. און כדי אנצוקומען דערצו, זענען דא די לבושים, וואס זיי זענען די הכנה צו תפילה, און פאר דעם איז דא דער "ורחץ את בשרו", וואס דאס איז די עבודה עצמית. נאך דעם גאנצן סדר העבודה קען מען אנקומען צום ציל און צום ציל-פונקט.
דאס איז א נקודה אויף וואס דער רבי האט גערעדט ביים ערשטן פארברענגען פון קבלת הנשיאות דעם 11 ניסן 5711. דער רבי האט באטאנט אז עס איז דא א נתינת כח פון אויבן, און האט געזאגט אויף זיך אז ער וועט העלפן און געבן א נתינת כח פון אויבן; אבער עס איז דארט געווען אן אויסדרוק: "טראכט נישט אז איר האט אויסגעקליבן עמיצן וואס זאל טאן פאר אייך די עבודה" - די עבודה דארף יעדער איינער טאן אליין, און עס וועט זיין הילף און סיוע. דאס איז דער זעלבער רעיון וואס ווערט דא אויסגעדרוקט, אום שבת מברכים פון חודש אייר, אין דעם וואונדערבארן אינהאלט פון דער פתיחה.