דער הונדערט דריי און פופציקסטער "חדר" אינעם היכל פון היום־יום.
דאָנערשטיק 24 ניסן, 9 לעומר, 5703.
שיעורים: חומש: אחרי-מות, חמישי, מיט פירוש רש"י.
תהלים: 24 אינעם חודש, מען זאָגט קאַפּיטל קי"ג ביז קאַפּיטל קי"ח כולל.
תניא: מען האַלט אין פרק מ"ב. דער טעגלעכער שיעור איז אויף בלאַט ס"א, הייבט זיך אָן מיט די ווערטער "בעוד זאת", און ענדיקט זיך מיט די ווערטער "ידיו כו'".
דער טעגלעכער פתגם האָט אַן ערשטע שורה פון אַן הנהגה וואָס איז פאַרבונדן מיט די טעג, און נאָך דעם קומט דער פתגם אַליין. אין דער הנהגה זאָגט דער רבי: "נוהגין שאין מברכים שהחיינו בימי ספירת העומר" (מען פירט זיך צו נישט מאַכן די ברכה שהחיינו אין די טעג פון ספירת העומר). עס זענען דאָ אין דעם פאַרשיידענע מנהגים; עס זענען דאָ אַזעלכע וואָס פירן זיך יאָ צו מאַכן שהחיינו אָן אַ באַגרענעצונג. ביי אונדז איז דער מנהג געווען אַז אין אַלע טעג פון ספירת העומר מאַכט מען נישט שהחיינו, נישט אויף אַ נייע פרוכט און נישט אויף אַ נייעם קלייד.
מיר געפינען זיך אין 24 ניסן. אַ טאָג פריער, דעם 23, איז געווען איסרו חג; דער יום טוב האָט זיך געענדיקט דעם 22. די הנהגה אַז מען מאַכט נישט שהחיינו ברענגט דער רבי דעם 24 ניסן, און נישט דעם 23 - נישט אין איסרו חג. עס איז מעגלעך צו לערנען דערפון, אַז אין איסרו חג איז די זאַך נאָך פאַרבונדן מיטן יום טוב און מען קען נאָך מאַכן שהחיינו, און דער מנהג צו נישט מאַכן שהחיינו בימי ספירת העומר הייבט זיך אָן פון 24 ניסן און ווייטער.
אינטערעסאַנט אַז בנוגע ספירת העומר אַליין, וואָס מען מאַכט נישט שהחיינו ווי עס איז דאָ געשריבן, האָט מען במשך אַלע יאָרן געוואוסט אין חב"ד אַז די הנהגה איז אַז מען מאַכט נישט שהחיינו אין אַלע טעג פון ספירת העומר אָן אונטערשייד, אַריינגערעכנט שבת. אָבער אין 5749 איז אַנטפּלעקט געוואָרן א נייע זאַך: די דעמאָלטיקע הויפּט רבנים פון ארץ ישראל, הרב מרדכי אליהו און הרב אברהם שפירא, זענען געווען אויף יחידות ביים רבי'ן, און צווישן אַנדערן האָט מען גערעדט וועגן דער ברכה שהחיינו. דעמאָלט האָט זיי דער רבי געזאָגט, אַז ביי אונדז אין חב"ד פירט מען זיך אַז מען מאַכט נישט שהחיינו בימי ספירת העומר, אויסער שבתים און ל"ג בעומר. דאָס הייסט, אין די שבתים פון ספירת העומר מאַכט מען יאָ שהחיינו, און נאָר אין די וואָכנטעג מאַכט מען נישט. די דאָזיקע זאַך האָט זיי דער רבי דעמאָלט געזאָגט, און אין 5749 איז טאַקע באַנייט געוואָרן אין חב"ד דער דאָזיקער פונקט - אַז אום שבת מאַכט מען יאָ שהחיינו.
דערנאָך קומט דער טעגלעכער פתגם, וואָס זיין מקור איז אין א פאַרברענגען פון הרבי הריי"צ אין 19 כסלו 5689. דאָרט, אין א פריערדיקן שטיקל, רעדט הרבי הריי"צ צו איינעם פון די חסידים (זיין נאָמען ווערט דערמאָנט אין דער שיחה אין ראשי תיבות), און זאָגט אים אַז דאָס נישט-גוטע וואָס מען פאַרמאָגט דאַרף מען אַוועקוואַרפן - אין זיין לשון דאָרט, "לארץ גזרה", ווי דער אויסדרוק אין דער תורה אויפן "שעיר לעזאזל". דאָס נישט-גוטע דאַרף מען אַוועקוואַרפן.
נאָך דעם וואָס ער רעדט ספּעציפיש צו יענעם חסיד, זאָגט ער אַן אַלגעמיינעם זאָג, און דאָס איז דער המשך דאָרט. דער מקור איז אין יידיש, וואָס לויטעט: "דער 'ניט גוט' איז פאַראַן אין יעדן" - יעדער איינער האָט זיך זיין נישט-גוטס, זיין פּערזענלעכן און ספּעציפישן עניין וואָס איז בגדר פון נישט-גוט.
און כּדי אַ מענטש זאָל זיך נישט שעמען מיטן עצם פאַקט אַז ער האָט עפּעס נישט-גוטס אין זיך, און זיך צוריקהאַלטן פון זיך אָפּצוגעבן דערמיט, זאָגט הרבי הריי"צ אינעם פתגם: דו האָסט נישט-גוטס? ביי יעדן איז דאָ; און די עבודה זיך אָפּצוגעבן דערמיט און עס בטל מאַכן איז א הייליקע און וויכטיקע עבודה. ווי זיין לשון גייט: "שעיר לעזאזל איז פון די עבודות אין בית המקדש". איינע פון די עבודות אינעם בית המקדש אום יום כפור איז געווען, ווען אויף צוויי שעירים פלעגט מען מאַכן גורלות, און איין שעיר פלעגט ווערן געשיקט לעזאזל. דאָס איז אַן עבודה אין בית המקדש און א טייל פון עבודת המקדש - צו נעמען דאָס נישט-גוטע און עס אַוועקוואַרפן. עס איז נישט קיין זאַך וואָס מען טוט כלאחר יד, נאָר א וויכטיקע עבודה אינעם בית המקדש.
"דערפאַר וואָס אין א נברא איז דאָ 'ניט גוט' - דאַרף מען עס אָפּשיקן אין אַן ארץ גזרה", און וויבאַלד אַז יעדער נברא איז נישט קיין שלמות'דיקער, זענען דאָ ביי אים פּונקטן אָדער ענינים וואָס זענען נישט-גוט, און דאָס נישט-גוטע דאַרף מען פּשוט אַוועקשיקן "לארץ גזרה" - אין די ערטער אונטער די הרי החושך, ס'זאָל נישט האָבן קיין שייכות דערמיט. דער פונקט דאָ, ווי געזאָגט, איז אַז ס'איז קלאָר אַז מען דאַרף פטור ווערן פונעם נישט-גוטן, אָבער מען דאַרף וויסן אַז דאָס איז א טייל פון די עבודת בית המקדש. אויך אין בית המקדש איז דאָ אַן עבודה פון רייניקן און אַרויסנעמען דאָס נישט-גוטע; דאָס איז נישט קיין זעלטענע זאַך, נאָר דאָס געפינט זיך ביי יעדן איינציקן.
און צום פאַרענדיקן, שוין עטלעכע טעג וואָס מיר האָבן נישט פאַרבונדן דעם פתגם צום סדר הלימוד פון רמב"ם, וויבאַלד ס'איז צומאָל דאָ אַן איבעררייס פון עטלעכע טעג אין וואָס מען געפינט נישט דעם פּינקטלעכן שייכות. מיר געפינען זיך נאָך ביים סיום פון הלכות מעשה הקרבנות וואָס אינעם ספר עבודה, און צום טעגלעכן פתגם איז דאָ דערצו אַ זייער אינטערעסאַנטער רמז. ביים סוף פון הלכות מעשה הקרבנות, אינעם לעצטן פרק (פרק י"ט), איז דאָ אַן הלכה'דיקע באַציאונג צום שעיר המשתלח - וואָס דער דין איז ווען מען האָט עס מקריב געווען נאָך דעם וואָס מען האָט זיך מתוודה געווען דערויף אויף אַלע עבירות. קומט אויס אַז עס איז דאָ אַ באַציאונג צום שעיר המשתלח טאַקע צום סוף פון הלכות מעשה הקרבנות, און אויך דער טעגלעכער פתגם באַציט זיך צום שעיר המשתלח אַלס אַ לערנונג.