דער הונדערט אכט-און-פערציגסטער "חדר" אינעם היכל פון היום־יום.
שבת, 19 ניסן, 4 לעומר, 5703.
קודם-כל איז דא א באצוג צו צוויי מנהגים וואס מ'פירט זיך אום שבת חול המועד פסח, און דערנאך די שיעורים און דער טעגלעכער פתגם.
די ערשטע הנהגה: "גם בשמחה ובצהלה". די כוונה איז צום זאגן "לכה דודי" שבת, וואס ביים סוף, אינעם לעצטן קטע "בואי בשלום", איז דער געווענלעכער נוסח "גם ברינה ובצהלה"; אבער ווען ס'געפאלט יום טוב אדער שבת חול המועד, איז אונטערגעשטראכן אין קלאמערן דאס ווארט "בשמחה". און וויאזוי זאגט מען? צי לייגט מען צו, מען נעמט אראפ, אדער מען טוישט? דא איז דער טראפ אז מען זאגט "גם בשמחה ובצהלה" - מען לאזט אויס דאס ווארט "ברינה" און מען זאגט "גם בשמחה ובצהלה". דאס איז דער מנהג אום א שבת וואס געפאלט יום טוב אדער שבת חול המועד.
די צווייטע הנהגה: "שלום עליכם, אשת חיל, מזמור לדוד, דא היא סעודתא, ובמוצאי שבת ויתן לך - בלחש". "מזמור לדוד" איז וואס מען זאגט פאר'ן אנהייב פונעם קידוש; "דא היא סעודתא" איז דער קטע וואס מען זאגט פרייטיג צונאכטס פאר'ן קידוש; און דא לייגט ער אויך צו דעם "ויתן לך" פון מוצאי שבת. אין אזא קביעות, ווען שבת געפאלט אין יום טוב אדער אין שבת חול המועד, זאגט מען דאס אלעס בלחש (שטילערהייט). וואס איז דער חידוש דערפון? אין די מנהגים פון אונזערע רבי'ס נשיאים זענען פאראן פלעצער וואו ס'ווערט באשריבן אז אונזערע רבי'ס האבן דאס אינגאנצן נישט געזאגט, און טאקע אין דער ערשטער אויסגאבע פון היום־יום אין 5703 איז נישט געשטאנען אזוי ווי דא, נאר אז מען זאגט נישט די אלע זאכן; און אין אנדערע פלעצער שטייט אז אונזערע רבי'ס נשיאים האבן עס יא געזאגט. למעשה האט דער רבי אריינגעברענגט דעם מנהג, און אזוי איז עס געטוישט געווארן אין דער צווייטער אויסגאבע, אז מען זאגט עס יא, אבער בלחש - ווייל עס איז נישטא קיין פשרה צווישן "מען זאגט נישט" און "מען זאגט", דעריבער זאגט מען עס בלחש.
שיעורים: חומש, אחרי-מות, שביעי, מיט פירוש רש"י.
תהלים, 19 אינעם חודש, פון פרק צ' ביז פרק צ"ו אריינגערעכנט.
תניא, אין דעם טאג הייבט מען אן פרק מ"ב, פון אנהייב פרק, פון ווארט "והנה". דער טעגלעכער שיעור ענדיגט זיך אויף זייט 118 ביים ווארט "ידע וגו'".
דער גאנצער פתגם באציט זיך צום ביאור וואס דער רבי רש"ב האט אמאל געגעבן אויף די פיר קשיות פון "מה נשתנה", אין וועלכן ער האט דערקלערט וויאזוי זיי זענען פיר ביאורים אין דער מעלה פון דער צוקונפטיקער גאולה אין פארגלייך צו די גאולות וואס זענען געווען פריער. די דאזיקע מעלה ווערט באשאפן אלס רעזולטאט פון די פארשידענע ענדערונגען וואס פאסירן אין דער צייט פון גלות, אין דעם זיכוך פונעם גוף, און פון זיי זענען באשאפן געווארן פיר ענדערונגען, וואס ער צייכנט אן אין די פיר קשיות.
לכתחילה זאגט ער: "פעם פירש אאמו"ר [אדוני אבי מורי ורבי - הרש"ב] מה נשתנה" - ווייל דער לשון איז דאך "מה נשתנה הלילה הזה מכל הלילות". נאכט איז א משל אויף גלות, און דעריבער ערקלערט ער "מה נשתנה הלילה", דאס הייסט וואס האט זיך געטוישט דער "גלות שנמשל ללילה, "הזה" - האחרון, מכל הלילות - גלויות שקדמו". די הויפט פראגע איז וואס טוישט זיך אין דעם רעזולטאט - וואס וועט פאסירן נאכן לעצטן גלות, ווען מיר וועלן אנקומען צו דער צוקונפטיגער גאולה העתידה, אין פארגלייך צו דעם וואס האט פאסירט נאך די פריערדיקע גלויות; ווייל אויך דעמאלט זענען געווען געוויסע גאולות, אבער די גאולות זענען נישט געווען בשלימות, אבער די צוקונפטיקע גאולה וואס וועט קומען נאכן איצטיגן גלות - וועט זיין פולשטענדיק און בשלימות.
דעם גאנצן ביאור וואס דער רבי רש"ב ערקלערט דא בפנימיות, האט דער רבי אמאל איבערגעחזר'ט אום פסח אין 5732, און א טייל פון די קטעס האט ער ערקלערט אויף אן אופן אז מען דארף עס מסביר זיין אפילו פאר קינדער, אז אויך זיי זאלן דאס פארשטיין; א טייל פון די ביאורים האט דער רבי ערקלערט אין א שפראך וואס איז צוגענגלעך און פארשטענדלעך אפילו פאר קינדער. לאמיר אריינקוקן אינעם לשון און פרובירן צו פארשטיין.
די ערשטע קשיא - דא לויטן סדר פון נוסח חב"ד, וואו מען פאנגט אן מיט דער פראגע "שבכל הלילות אין אנו מטבילין". און אזוי ערקלערט ער: "שבכל הלילות אין אנו מטבילין - לשון מירוק, נקיון וטהרה - אפילו פעם אחת". טבילה, ווי באקאנט, ווי א מענטש וואס טובל'ט זיך אין א מקוה - איר פנימיות'דיקער ענין איז ריינקייט און טהרה. יעדער גלות קומט צו ברענגען טהרה צום מענטשן, אים אויסצולייטערן, און צו באזייטיקן פון אים די נישט-פאסיגע ענינים וואס זענען צוגעקלעבט געווארן צו אים; אבער די פריערדיקע גלויות, כאטש זיי האבן געלייטערט און גערייניגט, איז זייער טהרה נישט געווען אינגאנצן פולשטענדיק. דאס איז דער באדייט פון "אפילו פעם אחת - לא נגמר המירוק בהם", דאס הייסט אז מיר האבן נישט פארענדיקט און מתקן געווען.
עס זענען פאראן עטלעכע געביטן אין וועלכע א מענטש קען און דארף מתקן זיין - צו לייטערן און פאררעכטן די ענינים פון קערפער (גוף), אדער צו לייטערן און פאררעכטן די ענינים פון דער זעל (נפש). ווען דער רבי האט דאס מסביר געווען פאר קינדער, האט ער געזאגט אז יעדער אינגל ווייסט אז עס זענען דא צוויי סארטן עבירות: עבירות מצד דעם גוף און עבירות מצד דער נשמה. און ער האט געגעבן א ביישפיל: א מענטש וואס עסט א זאך וואס איז נישט אינגאנצן כשר - די זאך וואס שלעפט אים דערצו איז די תאווה פון גוף; און קעגן דעם זענען פאראן עבירות וואס זענען מער פארבונדן מיט די ענינים פון נפש, ווי צום ביישפיל אז ער האט געלייענט קריאת שמע אן דער געהעריקער אהבת ה', וואס דאס זענען ענינים פון נפש. לכאורה וואלטן מיר ערווארטעט אז נאך א געוויסן מירוק (לייטערונג), וועט כאטש איין געביט ווערן אינגאנצן מסודר און זיך מער נישט צוריקקערן - אדער דער געביט פון גוף אדער דער געביט פון נפש.
אבער ער זאגט, אז בכל הלילות אין אנו מטבילין - לשון מירוק, נקיון וטהרה - אפילו פעם אחת, אז דער מירוק האט זיך ביי זיי נישט געענדיגט. "אפילו פעם אחת", דאס הייסט אפילו אין איין געביט, קען מען נישט זאגן אז עס איז אינגאנצן מסודר געווארן, ווייל נאך זיי איז געקומען נאך א גלות, און נאכאמאל זענען געווען שוועריקייטן פארבונדן צום גוף אדער צום נפש. אבער "הלילה הזה - שתי פעמים" דאס הייסט אינעם איצטיגן גלות, וועט דער מירוק זיין אבסאלוט, און מיר וועלן באווייזן מסדר צו זיין ביידע ריכטונגען - עס וועט זיין "מירוק גוף וגילוי הנפש"; עס וועלן מער נישט זיין קיין נסיונות פון תאוות הגוף, און עס וועלן מער נישט זיין קיין דורכפאלן פונעם נפש. דאס איז דער הסבר אויף דער ערשטער קשיא.
די צווייטע קשיא: "שבכל הלילות אנו אוכלין חמץ או מצה", ווי ער וועט שפעטער מסביר זיין, אז חמץ און מצה זענען א סימבאל פון עבודה: מצה - עבודת הנפש האלוקית, און חמץ - עבודה און אקטיוויטעט פארן נפש הבהמית. אויב אזוי, בכל הלילות, "היינו כי גם אחר הגלות", וואס איז אונזער עבודה? "חמץ או מצה" - מיר האבן ברוך השם אן אפגעגעבנקייט מיט דער נשמה, אבער מיר האבן נאך אלץ אויך אן אפגעגעבנקייט מיטן גוף; מיר עסן נישט בלויז מצה, און מיר פארנעמען זיך נישט בלויז מיט דער נשמה. און אזוי ווי ער שמועסט אויס, אויך נאך די פריערדיקע גלויות, "העבודה היא מצד הנפש האלוקית" - וואס איר אויסדרוק איז "מצה", וואס ווי באקאנט איז איר ענין "ביטול", וואס מען לאזט איר נישט אויפגיין - "ומצד הנפש הבהמית", וואס איר אויסדרוק איז "חמץ", וואס איז "ישות".
נאך די פריערדיקע גלויות זענען מיר נאך געווען נישט נאר אין מצה, נאר אויך אין חמץ; אבער "הלילה הזה אחר גלות האחרונה - כולו מצה - שיועבר רוח הטומאה", דאס הייסט נאכן לעצטן גלות, וועלן מיר מער נישט האבן קיין אפגעגעבנקייט מיט די ענינים פונעם נפש הבהמית און מיט דער ישות. פארוואס? ווייל "שיועבר רוח הטומאה" - עס איז שוין נישטא קיין עסק מיט דעם רוח הטומאה, עס איז נישטא קיין ישות מער; און דערפאר איז כולו מצה, זיך אפצוגעבן בלויז מיט דעם נפש האלוקית.
די דריטע קשיא: "שבכל הלילות אנו אוכלין שאר ירקות". וואס איז דער באדייט? אינעם פנימיות'דיקן זין: אין אלע גלויות, נאכדעם וואס מיר זענען ארויס פון גלות, האט זיך אין אונז אויפגעוועקט א תשוקה זיך דערהייבן אין אלקות; און יעדער תשוקה זיך צו דערהייבן אין אלקות איז קנאה. געווענליך איז אונז באקאנט דער באגריף "קנאה" ווי א נעגאטיווע זאך - קנאה אין א גשמיות'דיקער זאך; אבער דא איז די כוונה צו קנאה אין א פאזיטיוון זין: איך בין מקנא און וויל זיך דערהייבן, איך וויל זיין מער לויטער. די גלויות פון וועלכע מיר זענען ארויסגעגאנגען און אנגעקומען אין זיי צו א גאולה, האבן אין אונז פאראורזאכט א תשוקה און א רצון זיך צו דערהייבן - זיי האבן אונז געברענגט צו קנאה, און קנאה איז פארבונדן צום ארייננעמען פונעם לשון, ווי דער מאמר "כל המקנא פניו מוריקות" [פון לשון גרינער קאליר], אז א מענטש ווערט איינגעשרומפן און פארביטערט, ווייל ער וויל א זאך און קען דאס נישט דערגרייכן. "ובכל הגלויות הרבה בחי' בקנאה: קנאת סופרים והדומה" אבער אין די פריערדיקע גלויות האבן מיר געהאט תשוקות זיך צו דערהייבן, און ביי זייער זייט זענען נאך אלץ געווען תשוקות צו עניני העולם, און נישט אויף אן אבסאלוטן אופן נאר פאר עניני קדושה. דערפאר ווערט דאס אנגערופן "שאר ירקות": עס איז דא די ירקות און די גרינקייט (ירוקת), ס'איז דא די ביטערקייט, אבער נישט אבסאלוט.
ווען דער רבי האט איבערגעזעצט דעם באדייט פון דער דאזיקער קשיא פאר קליינע קינדער, האט ער געגעבן א משל: ווען א קינד שפילט זיך, און אינמיטן די שפיל זאגן אים זיינע עלטערן "קום עסן מיטאג", גייט ער עסן, אבער דאס עסן האט נישט קיין טעם, ווייל זיין קאפ איז אריינגעטאן אין דער שפיל און ער וויל ענדיגן; אפילו מען ברענגט אים דאס געשמאקסטע עסן, האט עס נישט קיין טעם פאר אים, און עס זעט אים אויס ווי א ביטערע זאך, ווייל ער וויל זיך צוריקקערן צו דער שפיל. דאס איז א ביישפיל דערצו, אז ווען א מענטש איז אריינגעלייגט אין אלקות, זענען די עניני העולם פאר אים ווי א ביטערע זאך. אבער נאך די אלע גלויות זענען מיר נישט אנגעקומען צו א מצב אז בלויז אלקות אינטערעסירט אונז; ירק איז נאך אלץ א געשמאקע זאך, און צומאל עסט מען ברויט מיט ירקות און עס האט אין זיך א טעם. אפילו אין די איבעריקע גלויות פון וועלכע מיר זענען ארויסגעגאנגען, זענען נאך אלץ די ענינים פון דער וועלט געווען פאר אונז ווי ירקות - זיי האבן געהאט אין זיך א ביסל טעם.
דאס איז אן איבערזעצונג אין פשוט'ערע אותיות פון דעם ענין, אז די השתוקקות איז נישט פולשטענדיק. דער לשון איז: "שבכל הלילות אנו אוכלין שאר ירקות - כל המקנא פניו מוריקות"; דאס הייסט עס איז דא "שאר ירקות", אלערליי מדריגות אין דער תשוקה צו הויכע ענינים; און אין אלע גלויות זענען געווען אסאך בחינות און קנאה, אסאך מדריגות, און נישט ביי יעדן איז די קנאה און די השתוקקות געווען אינגאנצן פולשטענדיק נאר פאר אלקות, נאר עס זענען דא אין דעם פארשידענע מדריגות. אבער "הלילה הזה - אחר גלות האחרון - כולו מרור - קנאה היותר גדולה, ע"ד מרז"ל "כל צדיק נכוה מחופתו של חבירו"", דאס הייסט אז נאכן לעצטן גלות וועט דער זיכוך זיין פולשטענדיק; און כאטש דער נוסח איז נישט "כולו מרור" נאר "מרור", זאגט ער "כולו מרור" כדי ארויסצוברענגען דעם ענין שארפער.
וואס איז "כולו מרור"? א גרעסערע קנאה, אז ער האט גארנישט קיין רצון אין קיין שום אנדערער זאך; ער איז גאר אנגעפילט מיט ביטערקייט, ווייל ער וויל בלויז די העכערע השתוקקות. איבערגעזעצט פאר קינדער - דאס קינד איז אזוי שטארק אריינגעלייגט אין דער שפיל, אז דאס עסן וואס מען גיט אים איז מרור, עכט ביטער, און ער פילט אין דעם קיין שום טעם און וויל אין דעם גארנישט. און איבערגעזעצט צו אלקות - ער וויל אזוי שטארק די עניני קדושה, אז אלע עניני העולם וואס מען פרובירט אים צו געבן - טוט ער זיי בלויז ווייל דער גוף נויטיקט זיך אין זיי, אבער פאר אים איז עס א געצווונגענקייט אינגאנצן, עס איז מרור. "כולו מרור, קנאה יותר גדולה", אויפן אופן פון מאמר חז"ל "כל צדיק נכווה מחופתו של חברו" - א באשריבונג לעתיד לבוא, וואס עס וועט זיין אזא גרויסער גילוי אלוקי, אז יעדע צדיק וועט האבן א פולשטענדיקע השתוקקות צו נאך א גילוי, ביז ער וועט ווערן אפגעבריט פון זיין אוממעגליכקייט אנצוקומען צו דער תשוקה וואס ער וויל דערגרייכן.
די פערטע קשיא: "שבכל הלילות אנו אוכלין בין יושבין ובין מסובין". וואס איז די כוונה? "אוכלין", ווי ס'וועט ווערן באוואוסט, דער ענין איז תענוג - ווי על פי פשטות, אז א מענטש עסט און האט תענוג פון דעם עסן, און דא איז די כוונה פארשטייט זיך צו א תענוג אין קדושה און אין אלקות. אויב אזוי, בכל הלילות, דאס הייסט נאך אלע גלויות, ווען מיר זענען אנגעקומען צו גאולה - צו וואסערע סארט גאולה זענען מיר אנגעקומען? "כל הגילויים שעל ידי הגלויות" און נאך זיי, וואס ווערן אנגעדייט אינעם ווארט "אוכלין", דאס הייסט פון "בחינת התענוג" - "בין יושבין ובין מסובין", וואס זיי זענען צוויי סארטן תענוגים: "ויש התפשטות התענוג ותענוג העצמי ויש מי שמגיע בעבודתו להתפשטות התענוג ויש לתענוג העצמי" צומאל שפירט מען דעם תענוג אין זיין פולשטענדיגן געטליכן מהות, און צומאל שפירט מען נישט דעם מהות נאר בלויז זיין התפשטות, זיינע ווייטע כוואליעס.
דער חילוק צווישן דאס שפירן דעם מהות צום שפירן די ווייטע כוואליעס איז ווי דער חילוק צווישן "יושבין" און "מסובין": "יושב" איז ווי אויף אן אופן פון התיישבות, אז ער האט נישט מקבל געווען דעם מהות נאר באקומען די ווייטע כוואליעס; אבער "מסובין" איז ווי א "מיסב", וואס איז אינגאנצן אריינגעטאן אינעם ענין, אין א פולשטענדיגן עונג. דאס איז ווי דער חילוק צווישן דעם גילוי פון "ממלא כל עלמין" צו א גילוי פון "סובב כל עלמין". אין אלע גילויים וואס זענען געקומען נאך די גלויות איז געווען אן עונג - ס'איז געווען "אוכלין" - אבער עס האט זיך געוואנדן: נישט אלע זענען "יושבין"; עס איז דא "יושבין" און ס'איז דא "מסובין". עס זענען דא אזעלכע וואס זענען זוכה צו באקומען דעם מהות התענוג, און עס זענען דא אזעלכע וואס קומען אן מיט זייער עבודה נאר צו א דרגא וואס ווערט אנגערופן התפשטות התענוג - צו די ווייטע כוואליעס און נישט צום מהות; און ס'זענען דא וואס זענען אנגעקומען צו גאר הויכע דרגות, צום תענוג העצמי.
אבער "הלילה הזה - אחר גלות האחרון - כולנו מסובין - שכל ישראל יגיעו לבחי' תענוג העצמי", נאכן איצטיקן גלות, וועלן אלע אנקומען צו דער העכסטער אלוקי'שער מדריגה, צום עצם התענוג, און מען וועט זיך נישט באגענוגענען מיט די ווייטע כוואליעס, נאר מיר וועלן האבן די זאך בעצם, און ממילא וועלן מיר זיין אויף א דרגא פון "מסובין". וואס איז די כוונה "כולנו מסובין"? אז כל ישראל וועלן אנקומען לבחינת תענוג עצמי - מיר וועלן אלע אנקומען צום עצם התענוג און נישט צו ענליכע אדער ווייטע זאכן, און מיר וועלן האבן א שייכות צו דעם פנימיות'דיקן מהות פון אלקות; און דאס וועט זיין נאכן איצטיקן גלות, אין דער גאולה האמיתית והשלימה.