"חדר" הונדערט זיבן און פערציק אין היכל היום-יום.
פרייטאג י"ח ניסן, דריי לעומר, 5703.
שיעורים: חומש, אחרי מות, שישי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, י"ח אין חודש, מען זאגט קאפיטל פ"ח און קאפיטל פ"ט.
תניא, היינטיקן טאג ענדיקט מען פרק מ"א. דער שיעור הייבט זיך אן פון די ווערטער "והנה כל", אויף זייט 116, ביזן סוף פונעם פרק מיט די ווערטער "וכו' כנ"ל".
דער טאג-טעגלעכער פתגם הייבט זיך אן מיט א הנהגה וואס איז נוהג ביי אזא קביעות, פרייטאג צו נאכט ערב שבת קודש וואס פאלט אויס אין חול המועד פסח, און נאך דעם א שטיקל פתגם פונעם רבין דעם צמח צדק. לאמיר אנהייבן מיט דער הנהגה. זאגט דער רבי: "במנחה אין אומרים הודו, אבל אומרים פתח אליהו".
באוואוסט איז די הנהגה, וואס איר מקור איז די תקנה פונעם הייליקן בעל שם טוב, אז יעדן ערב שבת, פאר תפילת מנחה, זאל מען זאגן דעם מזמור "הודו". דער מזמור איז קאפיטל ק"ז אין תהילים, וואס רעכנט אויס די פיר וואס דארפן דאנקען, אזוי ווי עס קומט דארט פיר מאל דער פסוק "יודו לה' חסדו ונפלאותיו לבני אדם".
פארוואס האט דער בעל שם טוב מתקן געווען צו זאגן דעם מזמור יעדן ערב שבת? דאס איז געגליכן צו א איד וואס זאגט ברכת הגומל יעדן פרייטאג: נאכדעם וואס ער האט געארבעט די גאנצע וואך און איז געווען פארנומען מיט פרנסה, און די טרדה פון פרנסה פון די וואכן-טעג האט אים נישט געשאדט - נישט אין גוף און נישט אין נפש, נישט אין גשמיות און נישט אין רוחניות - דאנקט ער דעם אויבערשטן. דעריבער האט דער בעל שם טוב איינגעפירט צו זאגן דעם מזמור יעדן ערב שבת. אבער ווען ערב שבת פאלט אויס אין חול המועד, זאגט מען נישט "הודו".
דאס איז מפורש אינעם סידור פון אדמו"ר הזקן: איבערן מזמור "הודו" שטייט בפירוש אז מען זאגט "הודו" יעדן ערב שבת פאר מנחה, אחוץ ווען יום טוב אדער חול המועד פאלט אויס ערב שבת, וואס דעמאלט זאגט מען נישט "הודו". און אזוי ווי דער רבי איז מדייק, האט אדמו"ר הזקן געטאפלט זיין לשון - "אין אומרים" און "אומרים בכל ערב שבת" - און עס דארף עיון וואס איז די דאזיקע טאפלונג.
דער רבי איז מבאר אז אדמו"ר הזקן וויל קודם כל אונטערשטרייכן אז מען זאל טאקע נישט זאגן "הודו". וואס איז דער טעם? און וואס איז די גריעותא אויב א מענטש וועט זאגן "הודו" ביי אזא קביעות, ווען זי פאלט אויס אין חול המועד? איז מבאר דער רבי: דער טעם פונעם זאגן "הודו" איז אונטערצושטרייכן "איך בין געווען פארנומען די גאנצע צייט מיט וועלטלעכע ענינים און איך בין נישט געשעדיקט געווארן"; אבער ווען מען קומט יעצט פון יום טוב, אין חול המועד, אויב מען וועט זאגן "הודו" איז דאס ווי א זלזול אין חול המועד - צי זענען מיר נאך געווען פארנומען מיט עובדין דחול? מיר זענען דאך שוין אין א יום טוב, אין חול המועד. דעריבער ביי אזא קביעות זאגט מען נישט "הודו", ווייל מיר האבן שוין פריער אויפגעהערט פון עובדין דחול.
נאר, אזוי ווי דאס שטייט שוין אין סידור, וואס איז לכאורה דער טעם עס צו ברענגען אויך אין "היום-יום"? דער חידוש איז אינעם צוגעקומענעם פרט - "אבל אומרים פתח אליהו" - וואס דער פרט שטייט נישט אין סידור מיט א הדגשה. דאס לייגט צו דער רבי אינעם פתגם, אין דער טעגלעכער הנהגה: "הודו" זאגט מען נישט, אזוי ווי עס שטייט שוין אין סידור, אבער "פתח אליהו" זאגט מען אויך ביי אזא קביעות, ווען ערב שבת פאלט אויס אין חול המועד און אזוי ווייטער.
דער מקור פונעם פתגם אליין וואס קומט דערנאך געפינט זיך אין א פארכאפנדיקער און אינטערעסאנטער רשימה וואס דער רבי הריי"צ האט געשריבן, אין וועלכער ער באשרייבט די געשיכטע פון לעבן פונעם רשב"ץ. די זאכן קומען אינעם קונטרס "התמים" וואס איז ארויסגעגעבן געווארן אין ווארשע, אינעם ערשטן קונטרס, וואו עס קומען די תולדות פונעם רשב"ץ. דארט איז דא א גאנצע אריכות ווי אזוי ער האט מוסר נפש געווען כפשוטו - אינעם פשוטסטן זין - אויף זיין התקרבות צו חסידות. עס ווערט דארט באשריבן ווי אזוי ער האט זיך ווייטער דערנענטערט, און די חסידים האבן אים נישט תיכף געשיקט צום רבין, נאר ער האט געדארפט דורכגיין א סדר פון חסידישן חינוך ביי איינעם פון די חסידים - מען האט אים גערופן ר' מיכל אפאצקער - כדי ער זאל זיין ראוי און גרייט צו פארן צום רבין.
עס ווערט דארט באשריבן, אז נאך א יאר און א האלב ביי ר' מיכל, האט אים ר' מיכל געזאגט: "יעצט איז געקומען די צייט, דו ביסט שוין ראוי און פאסיק צו פארן צום רבין, צום רבין דעם צמח צדק". און דעמאלט ווערט באשריבן זיין ערשטע נסיעה. מיר האבן שוין געהאט א פריערדיקן פתגם, אין "היום-יום" פון ל' שבט, וואס האט זיך באצויגן צום ערשטן מאל וואס דער רשב"ץ איז אנגעקומען קיין ליובאוויטש - ווי אזוי ער פלעגט יעדעס יאר רעכענען אז דאס איז זיין געבוירן-טאג, און פלעגט פלאנצן שטעקלינגען פונקט אין דער צייט וואס ער איז אנגעקומען קיין ליובאוויטש. דאס איז פון דער זעלבער רשימה וואס באשרייבט דאס ערשטע מאל וואס ער איז אנגעקומען.
ווייטער שטייט, אז אין ערשטן שבת ווען ער איז אנגעקומען קיין ליובאוויטש איז דא א באשרייבונג ווי אזוי ער האט געזען דעם צמח צדק אריינגיין אין בית המדרש, און ווי שטארק ער האט זיך התפעל'ט פונעם מעמד - זיינע זין גייען אריין פריער - באשרייבונגען אין זייער שטארקע פארבן. און אין דער רשימה קומט וואס דער רבי אליין האט געזאגט ביי יענער געלעגנהייט, ווען דער רשב"ץ האט אים געהערט דאס ערשטע מאל; און דאס איז דער טאג-טעגלעכער פתגם.
ווי באוואוסט, אין חול המועד פסח, ביי קריאת התורה, לייענט מען די פסוקים פון פרשת משפטים: "אם כסף תלוה את עמי", און דעריבער קומט דא דער ביאור אויף "אם כסף תלוה". דער רשב"ץ איז אנגעקומען שבת פרשת משפטים - עס איז געווען א מעוברת יאר, אין חודש אדר - און דעמאלט איז ער געקומען צום רבין דעם צמח צדק. דער רבי שטעלט דאס דא אריין, כאטש מיר האלטן ביי פרשת אחרי מות, ווייל דאס איז פארבונדן מיט דער קריאת התורה פון פסח.
וואס האט דער צמח צדק געזאגט? לאמיר לייענען דעם לשון: "בשנת תר"כ אמר הצ"צ מאמר על פסוק אם כסף תלוה". דער צמח צדק האט מבאר געווען דעם אינהאלט פונעם פסוק אין רוחניות. אין פשט רעדט זיך וועגן א מענטש וואס לייט אויס געלט צו א צווייטן - עס איז דא א סדר וועמען צו לייען פריער, און ווי אזוי נישט צו קומען פאדערן דעם חוב אויף אן אופן וואס פאסט נישט; דאס זענען די פרטי ההלכה על פי פשט.
דער צמח צדק האט עס מבאר געווען אין רוחניות: "כסף הוא הנשמה". דאס ווארט "כסף" איז מרמז אויף דער נשמה. פארוואס ווערט די נשמה גערופן "כסף"? "על שם שהיא תמיד בכוסף ובתשוקה לעלות למעלה". אזוי ווי די נשמה האט שטענדיקע כיסופים, און א תשוקה זיך צו פארבינדן מיטן אויבערשטן, דעריבער איז איר נאמען "כסף" - כסף איז ליבשאפט.
נאך א נאמען האט די נשמה, "אדם", וואס אויך דער נאמען איז פארבונדן דערמיט וואס זי גייט ארויף אויבן, "וכדכתיב "רוח האדם היא העולה למעלה"". דער חילוק צווישן א בהמה און אן אדם איז, אז די רוח פון א בהמה גייט אראפ אונטן און די רוח פון אדם גייט ארויף אויבן. ""האדם" הם נשמות ישראל, "אתם קרויים אדם"" אויך דאס איז א נאמען פאר דער נשמה - די נשמה הייסט "אדם", אזוי ווי נשמות ישראל ווערן גערופן "אדם", "אתם קרויים אדם". און פארוואס ווערן זיי גערופן "אדם"? ווייל "רוח האדם היא העולה למעלה".
עס קומען אויס צוויי סיבות פאר די נעמען פון דער נשמה, און ביידע קומען פון דער זעלבער נקודה - די תשוקה ארויפצוגיין אויבן: צוליב דעם ווערט זי גערופן "כסף", און צוליב דעם ווערט זי גערופן "אדם"; ביידע פון דער זעלבער סיבה, צוליב דער השתוקקות ארויפצוגיין אויבן.
לאמיר זיך אומקערן צום פסוק "אם כסף תלוה את עמי": מיר האבן א "כסף", וואס דאס איז די נשמה, און דעם כסף גיט מען אין א הלוואה צו "עמי" - צו כלל ישראל. אויך דא, די נשמה ווערט געגעבן אין א הלוואה צו א איד. ווער גיט די נשמה אין א הלוואה? דער אויבערשטער גיט דעם איד די נשמה, דאס הייסט אז ער גיט אים כוחות, און ער גיט זיי אים אין א הלוואה. יעצט דארפן מיר זיי נוצן און זיי צוריקגעבן ווי עס דארף צו זיין - ווי א הלוואה וואס מען דערווארט פונעם מענטש עס צוריקצוגעבן, און נאך פארדינען דערמיט, אויב ער וועט נוצן דאס געלט ריכטיק און מאכן דערמיט א "ביזנעס", און דערנאך צוריקגעבן די הלוואה. אזוי אויך דארף דער איד נוצן די נשמה און די כוחות וואס ער האט באקומען, און זיי נוצן ריכטיק.
דאס איז דער המשך פונעם פתגם: "והנשמה נתונה בהלואה להאדם". די נשמה גיט דער אויבערשטער אין א הלוואה צו א איד. "וכתיב ימים יוצרו גו'" - דער אויבערשטער האט באשאפן דעם מענטשנס לעבן מיט א געציילטער צאל טעג. יעדער טאג האט זיין תפקיד, און יעדן טאג דארף ער מתקן זיין און אויפטאן מיט דער נשמה געוויסע פעולות. און ווען ער טוט אויף יעדן טאג וואס ער דארף אויפטאן, מיט דער נשמה און די כוחות וואס ער האט באקומען, איז דאס א סארט צוריקגעבן די הלוואה - ער גיט צוריק די הלוואה, און נוצט ריכטיק דאס געלט און די נשמה וואס מען האט אים געגעבן.
"דיש מספר קבוע כו'" עס איז דא א קבוע'ע צאל טעג וואס א מענטש לעבט אויף דער וועלט, וואס אין יעדן איינעם פון זיי דארף ער אויפטאן עפעס א לבוש - יעדע מצווה איז ווי א לבוש וואס דער מענטש מאכט. "וחסר יומא חדא - חסר לבוש חדא" - אויב חס ושלום פעלט איין טאג, וואס ער האט אין אים נישט מקיים געווען זיין תפקיד, פעלט איין לבוש וואס ער האט געדארפט אויספילן, און עס קומט אויס אז חלילה האט ער נישט צוריקגעגעבן די הלוואה ווי עס דארף צו זיין. דאס איז דער הדגש אינעם פסוק - ווי אזוי מען דארף צוריקגעבן די הלוואה צום אויבערשטן, דאס הייסט ווי אזוי דער איד דארף ריכטיק נוצן די כוחות וואס ער האט באקומען און זיי צוריקגעבן צום אויבערשטן.
מען קען געפינען א רמז אין די ספרי יד החזקה פונעם רמב"ם. מיר האלטן אינמיטן לערנען רמב"ם אין ספר עבודה, אין הלכות מעשה הקרבנות, און מיר האבן שוין געזען עטלעכע און עטלעכע פתגמים פארבונדן מיט די דאזיקע הלכות. איינע פון די הלכות אין הלכות מעשה הקרבנות רעדט וועגן א מענטש וואס האט זיך מחייב געווען און האט גענודרט א נדר פון א קרבן - עס ליגט אויף אים די חובה עס צו ברענגען אינעם ערשטן רגל וואס קומט. אויב ער האט עס נישט געבראכט אינעם ערשטן רגל, האט ער עובר געווען אויף א מצוות עשה, און אויב עס זענען אריבער דריי רגלים און ער האט עס נישט געבראכט, האט ער עובר געווען אויף א מצוות לא תעשה. דאס הייסט, דו האסט א חוב, און דו מוזט עס אויספילן. די הלכות רעדן וועגן א חוב פון ברענגען א קרבן אין בית המקדש, און דא איז דאס דער אינהאלט - אז דער איד דארף אויספילן דעם חוב פון דער הלוואה וואס ער האט באקומען פונעם אויבערשטן, די נשמה און די כוחות, כדי אויסצופילן זיין תפקיד אויף דער וועלט.