דער הונדערט און דרייסיגסטער "חדר" אינעם היכל פון היום-יום.
דינסטאג 1 ניסן, ראש חודש, 5703.
אין דער ערשטער שורה שרייבט דער רבי: "כל החודש אין אומרים תחנון". די דאזיקע נקודה, אז מען זאגט נישט קיין תחנון דעם גאנצן חודש ניסן, ווערט שוין געברענגט אין שולחן ערוך, סימן תכ"ט; און אויך אדמו"ר הזקן אין זיין סידור, אין די שורות וואס זענען געשריבן פאר "למנצח" פון שחרית, וואו ער רעכנט אויס אלע טעג פונעם יאר וואס מען זאגט נישט אין זיי קיין תחנון, דערמאנט ער אז מען זאגט נישט קיין תחנון דעם גאנצן חודש ניסן. סיי ווי סיי, דערמאנט דער רבי אויך די דאזיקע נקודה, כאטש זי איז שוין באקאנט פון דער הלכה.
דערנאך, אין דער קומעדיגער שורה: ווי באקאנט, דורכאויס די ערשטע צוועלף טעג פון חודש ניסן, ווען די נשיאי ישראל האבן מקריב געווען זייערע קרבנות ביי חנוכת המזבח, פירט מען זיך צו זאגן יעדן טאג די פרשת הנשיא פון דעם נשיא וואס האט מקריב געווען זיין קרבן אין יענעם טאג. און דער רבי שרייבט: "אחר אמירת הנשיא אומרים ה'יהי רצון' הנדפס בסדור תורה אור". דאס איז דער "יהי רצון" וואס מען זאגט ביים ענדע פון זאגן קורבן הנשיא, אין וועלכן א איד בעט פונעם קדוש-ברוך-הוא אז אלע הייליגע ליכטיקייטן וואס זענען איינגעשלאסן אינעם שבט זאלן שיינען אויף אים. דער אקצענט דא איז אז מען זאגט עס, און אז מען זאגט דעם "יהי רצון" וואס איז געדרוקט אינעם סידור "תורה אור", ווייל אינעם אריגינעלן סידור פון אדמו"ר הזקן געפינט זיך דער "יהי רצון" בכלל נישט. וואו געפינט זיך עס יא? אינעם סידור "תורה אור", וואס דער הרב לאוואוט, דעם רבי'נס א זיידע, דער בעל "שער הכולל", האט געדרוקט, און ער איז דער וואס האט אריינגעשטעלט דעם "יהי רצון" נאך פרשת הנשיא.
וואס איז דער חידוש מיט דעם זאגן? ס'איז אינטערעסאנט אז ס'זענען פאראן עדות'שעפטן, כאטש צוויי, אז דער רבי הרש"ב פלעגט נישט זאגן דעם דאזיקן "יהי רצון". איין עדות איז וואס דער הרב חיים נאה שרייבט אין זיין ספר, אז דער באקאנטער חסיד רבי אלתר שמחוביץ האט אים געשריבן: אין זיין בריוו שרייבט ער אז ער אליין האט אמאל געהערט ביי א סעודת שבת, ווען ער איז געזעצן מיטן רבי'ן הרש"ב, אז דער רבי הרש"ב האט אים קלאר געזאגט אז מען זאגט נישט דעם "יהי רצון" נאך פרשת הנשיא. דאס הייסט, מיר האבן עדות'שעפטן אז דער רבי הרש"ב פלעגט דאס נישט זאגן.
און אף על פי כן, האט דער רבי אריינגעשטעלט אין "היום-יום" אז מען זאגט יא דעם "יהי רצון". דער רבי האט אפילו געשריבן וועגן דעם צו הרב לנדא, נאכדעם וואס ער האט אים עדות געזאגט אז דער רבי הרש"ב פלעגט נישט זאגן, און האט אים געשריבן: "זאלסט וויסן אז די דאזיקע הנהגה, אזוי ווי אלע הנהגות אין 'היום-יום', האב איך אריינגעשטעלט לויט אן הוראה וואס איך האב באקומען פונעם רבי'ן הריי"צ, און דער רבי הריי"צ האט געזען אלע הנהגות פארן דרוקן און זיי באשטעטיגט". דער רבי זאגט אויך עדות אז ער האט געזען עטלעכע מאל ווי דער רבי הריי"צ זאגט דעם "יהי רצון" נאכן זאגן דעם נשיא, און דערפאר שטעלט ער דאס אריין אלס א הנהגה וואס פאדערט זיך פון חב"ד חסידים צו זאגן.
ס'איז אינטערעסאנט אז הרב חיים נאה האט דעמאלט געהאט א רובריק אין דער צייטונג "המודיע", אין וועלכער ער האט געשריבן פארשיידענע ענינים פון הנהגות און הלכות. ס'איז דא א בריוו וואס דער רבי שרייבט צו אים אין יאר 5714, וואו ער שרייבט אז ס'איז אים אונטערגעקומען די צייטונג "המודיע" און ער האט געזען דעם ארטיקל וואס ער האט געשריבן איבער די טעמע פון זאגן דעם נשיא און דעם "יהי רצון", און דער רבי מאכט אים א הערה אז ס'וואלט געווען פאסיג אריינצושטעלן אינעם ארטיקל די הנהגה פון "היום-יום". דער רבי שרייבט אז וויבאלד ער ווייסט אז ס'איז דא אן הוראה פונעם רבי'ן הריי"צ עס צו זאגן, האט ער דאס געדארפט שרייבן קלאר, כדי די חסידים זאלן וויסן אז מען זאגט דאס, און ס'זאל נישט זיין קיין מצב וואס צווישן די חסידים זאלן זיין אזעלכע וואס זאגן און אזעלכע וואס זאגן נישט, נאר עס זאל זיין א שטענדיקע הנהגה וואס אלע זאגן. ס'איז אויך פאראן א ווארט פונעם רבי'ן, וואס ווערט געברענגט שבת פרשת תזריע 5749, אין איינער פון די הערות, וואו ער שרייבט אז ס'איז א מצוה צו פארשטארקן דעם מנהג אז מען זאל זאגן דעם "יהי רצון".
סיי ווי סיי, דאס איז דער אקצענט אינעם מנהג וואס ווערט דא געברענגט. דער רבי לייגט צו: "וגם כהנים ולוים אומרים אותו", ווי מיר וועלן באלד זען אין דער לערנונג אליין. וואס איז דער חידוש דערפון? מען זאגט דאך אין דעם "יהי רצון" יעדן טאג דעם קרבן פונעם נשיא פון יענעם טאג; און א כהן אדער א לוי ווייסט דאך אז ער איז נישט פון שבט ראובן און נישט פון שבט שמעון, נאר פון שבט לוי, און שבט לוי ווערט בכלל נישט דערמאנט אין די צוועלף קרבנות פון די נשיאים. אויב אזוי, וואס האבן א כהן און א לוי צו זאגן דעם "יהי רצון", וואו מען בעט אז די ליכטיקייטן פון יענעם שבט זאלן שיינען אויף אים? ער ווייסט דאך אז ער איז פון שבט לוי. אף על פי כן, ווי מיר וועלן באלד זען די סיבה דערצו, זאגן כהנים און לוויים אויך דעם "יהי רצון".
שיעורים: חומש, תזריע, שלישי, מיט פירוש רש"י.
תהלים, 1 אינעם חודש, פון אנהייב תהלים פון קאפיטל א' ביז קאפיטל ט' אריינגערעכנט.
תניא, מען גייט ווייטער אן מיט פרק ל"ט. דער שיעור הייבט זיך אן פון די ווערטער "אך מ"מ" אויף זייט נ"ג, און ענדיגט זיך מיט די ווערטער "ליודעי ח"ן", אויך אויף דער זעלבער זייט, זייט נ"ג.
אין דער טעגליכער לערנונג חזר'ט דער רבי און שטארקט דאס וואס ער האט פריער געשריבן אין די הנהגות פון 1 ניסן, און דערציילט: "אאמו"ר [אדוני אבי מורי ורבי, הרש"ב נ"ע] צוה לגיסו הרב משה הורנשטיין הכהן לאמר ה'יהי רצון' שאחר הנשיא" - דער רבי הרש"ב האט באפוילן זיין שוואגער צו זאגן דעם "יהי רצון". דא איז אינטערעסאנט אז הרב לנדא, וועלכער האט אליין עדות געזאגט אז דער רבי הרש"ב פלעגט נישט זאגן דעם "יהי רצון" נאכן זאגן דעם נשיא, ווען ער האט געזען אז אין "היום-יום" שטייט געשריבן אז דער רבי הרש"ב האט באפוילן זיין שוואגער עס צו זאגן, האט ער דאס ערקלערט אזוי: וויבאלד דער שוואגער פונעם רבי'ן הרש"ב, הרב הורנשטיין, איז נישט געווען פונעם אפשטאם פון אנ"ש און ער האט זיך נישט געפירט מיט די מנהגים פון חב"ד, דערפאר האט אים דער רבי הרש"ב געהייסן זאגן דעם "יהי רצון", אבער עס איז נישט קיין באווייז אז אלע דארפן דאס זאגן. אבער ווי מיר האבן געזען, זאגט דער רבי אז דאס איז טאקע א הנהגה וואס מיר דארפן זיך אזוי פירן און יא זאגן דעם דאזיקן "יהי רצון".
דער שוואגער פונעם רבי'ן הרש"ב איז געווען א כהן, און אף על פי כן האט ער אים געהייסן זאגן דעם "יהי רצון", כאטש אין דעם רעדט מען יעדן טאג וועגן א ספעציפישן שבט, און א כהן ווייסט דאך פון וועלכן שבט ער איז. דא קומט די ערקלערונג: "ואמר לו כי אפילו כהן ולוי צריך לאמרו כי זה שייך לעיבור". דאס הייסט, ווי עס ווערט אויך געברענגט אין אנהייב תניא, צייטנווייז ווערט נתעבר אין א מענטש א צוגעגעבענע נשמה, כדי אים מוסיף צו זיין חיות אין זיין עבודה. כאטש ער באלאנגט צו א געוויסער נשמה און ער האט אן אייגענעם קבועיקן כוח, פאסירט אמאל אז עס ווערט נתעבר אין אים א נשמה פון אן אנדער שבט, כדי ער זאל האבן אן עקסטרע כוח אין עבודת ה'. און ווען א איד זאגט דעם "יהי רצון", העלפט דאס אנטפלעקן זיין שייכות צו יענעם שבט פונעם יעניקן טאג. אזוי אז כאטש ער ווייסט אויף זיכער אז ער איז פון שבט לוי, איז אבער מעגליך אז עס ווערט נתעבר אין אים א נשמה פון שבט ראובן, און שבט ראובן פארמאגט באזונדערע הויכע ליכטיקייטן; און אזוי קען ער, טראץ דעם וואס ער איז פון שבט לוי, אויך באקומען די הויכע ליכטיקייטן פון שבט ראובן, ווי אויך פון שבט שמעון, און אזוי ווייטער.
און וואס איז דער טייטש "אם אני עבדך"? וויבאלד "אם" (אויב) האט א שייכות צו עיבור, און ביי יעדן איינעם ווערט נתעבר א נשמה פון אלע שבטים; וואלט מען דאס לכאורה געדארפט זאגן בלשון ודאי, און נישט "אויב" איך בין דיין קנעכט פון דעם-און-דעם שבט, ווייל יעדער איינער האט דאך א שייכות צו יענעם שבט. עס איז אינטערעסאנט אז דער רבי האט זיך באצויגן צו דעם שמחת-תורה 5742, און האט גערעדט באריכות: אויב א מענטש קומט און זאגט "אויב" איך געהער אהין, בעט איך, עס פאסט נישט צו קומען אזוי יעדן טאג. א משל צו א מלך בשר ודם וואס טיילט עפעס פאר א געוויסער גרופע: עס קען נישט זיין אז מען וועט קומען צו אים דעם ערשטן טאג און זאגן "אויב איך באלאנג צו דעם גרופע, בעט איך דאס צו באקומען", און מען וועט צוריקקומען דעם קומענדיגן טאג און ווידער זאגן "אויב איך באלאנג היינט, וויל איך אויך באקומען", און מען וועט ווידער קומען דעם דריטן טאג, קיינער וועט זיך נישט אזוי פירן לגבי א מלך בשר ודם, נאר מען וועט נאר קומען דאס ערשטע מאל. אויב אזוי, ווי איז מעגליך אז א איד זאל יעדן טאג קומען צום קדוש-ברוך-הוא, און זיך ווענדן צו די מדרגות וואס ווערן דערמאנט אין "יהי רצון", און יעדן טאג זאגן "אויב איך האב א שייכות, גיב מיר"?
האט דער רבי ערקלערט: פון דא איז א ראיה אז מען קומט נישט מיט א לשון פון "אויב" וואס באדייט א ספק, נאר דו האסט באמת א שייכות. אלא מאי, אויב דיין שייכות איז אפן און דו באלאנגסט באמת צו יענעם שבט, וועלן די כוחות וואס דו וועסט באקומען זיין מער ערנסט און מער פנימיות'דיק; און אויב דיין שייכות איז נאר אויף אן אופן פון אן עיבור, אן אלגעמיינע שייכות, וועסטו אויך באקומען, אבער אויף אן אנדער מדרגה. די בקשה אליין דערוועקט דיין שייכות צו יענעם שבט וואס איז פאראן אויף א באהאלטענעם אופן, און זי פועל'ט אז טאקע, מיט דעם אויבערשטנס הילף, זאלן צו דיר נמשך ווערן די דאזיקע ליכטיקייטן. אויב אזוי, צום פיר-אויס דארף מען דאס אוודאי זאגן, און יעדער איינער, צי ער ווייסט פון וועלכן שבט ער איז אדער נישט, באקומט יעדן טאג פון אלע שבטים צוזאמען; און דאס איז די בקשה: צו באקומען אלע ליכטיקייטן און אלע כוחות.