דער נײן און פערציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
שבת כ״ו מנחם־אב ה'תש״ג.
שיעורים: חומש, עקב, שביעי, מיט רש"י'ס פירוש — סוף הפרשה.
תהילים, כ"ו אינעם חודש, זאגט מען פון קאפיטל צ"ז ביז קאפיטל ק"ג בכלל.
תניא, אין דעם טאָג ענדיקט מען די פינפטע אגרת פון אגרת הקודש. דער טעגלעכער שיעור הייבט זיך אָן אויף זייט 216 מיטן וואָרט "אך", ביזן סוף פון דער אגרת מיט די ווערטער "והמשכילים יבינו".
דער טעגלעכער פתגם איז אַ תמצית פונעם ערשטן אות פונעם מאמר דיבור-המתחיל "טעמו וראו כי טוב ה'", וואָס דער רבי הריי"צ האָט געזאָגט אין שבת פרשת כי-תשא אין יאָר 5694, בעת ער איז געווען אין ריגא. אין דעם מאמר עפנט דער רבי הריי"צ מיט אַ פראַגע אויפן פסוק "טעמו וראו כי טוב ה'": "טעם" און "מראה" זענען צוויי זאַכן וואָס געהערן נאָר צו מוחשיות'דיקע און גשמיות'דיקע זאַכן — כדי צו פאַרזוכן עפעס דאַרף מען פאַרזוכן מיטן חיך, און דעסגלייכן קען מען זען נאָר גשמיות'דיקע זאַכן. אויב אַזוי, ווי אַזוי זאָגט מען "טעמו וראו כי טוב ה'"? ווי אַזוי קען מען זאָגן וועגן אלוקות אַ לשון פון "טעם" אָדער "ראִיה"? דאָס איז זײַן פראַגע.
דער רבי הריי"צ דערקלערט דארט ברייטער, און ברענגט פונעם ספורנו, אז עס איז אויכעט דא אין דעם זעהען פונעם שכל א זאך וואס ווירקט אויף א מוחשי'דיקן אופן. כדי דאס צו באווארענען ברענגט ער א דוגמא פון א מעשה'דיקער מצווה — תפילין — און פון דעם ווי א נמשל צו אהבת ה' און יראת ה', וואס קענען זיין אויף א מוחשי'דיקן און זייער שטארקן אופן.
לאמיר באטראכטן דעם לשון, ווי דער רבי ציטירט די קטעים וואָס פאַסן צוזאַם דעם פרק. "כשם שמצות תפילין על דרך משל יש לה מקום קבוע בראש ובזרוע" — ווען אַ מענטש לייגט תפילין, איז דאָ אַ בית של ראש און אַ בית של יד, און יעדער איינער פון זיי אין אַ קבוע'ען אָרט אין גוף, אין קאָפּ אָדער אין אָרעם. און ניט נאָר דאָס, נאָר די געפינען זיך פון די תפילין אויפן גוף איז אין אַ מורגש'ן אופן: דער מענטש "ומרגיש את כובד תפילין של ראש" — ווייל זייער וואָג איז מורגש, און בעת דער תפילה שפירסטו אַז דו האָסט אויף זיך תפילין של ראש; און אויך "וההידוק של תפילין של יד" — ווייל די מצווה איז "וקשרתם לאות על ידך", זיי צוצובינדן — און דו שפירסט אַז די תפילין זענען צוגעבונדן אויף דיין האַנט. געפינט זיך אַז די דאָזיקע מצווה איז מורגש אין די גשמיות'דיקע אברים פון מענטש, אין דער האַנט און אין קאָפּ. דאָס איז דער משל.
און וואָס איז דער נמשל? "אַזוי איז עס אין די מצוות פון אהבה און יראה" — אַזוי אויך אין די מצוות פון אהבת ה' און יראת ה', דאַרפן זיי זיין אויף אַן אופן וואָס איז ממש מורגש אין גשמיות, "און ווי דער רמב"ם שרייבט (הלכות יסודי התורה פרק ב', הלכה א'): "דעם דאָזיקן געערטן און פאָרכטיקן ג-ט איז אַ מצוה אים ליב צו האָבן און פאַר אים מורא צו האָבן" — דער הייליקער באשעפער, דער געערטער און פאָרכטיקער, איז אַ מצוה אים ליב צו האָבן און פאַר אים מורא צו האָבן — און ער ברענגט די פסוקים, "ווי עס שטייט "און דו זאָלסט ליב האָבן ה' דיין ג-ט", און עס שטייט "פאַר ה' דיין ג-ט זאָלסטו מורא האָבן"".
דער רבי הריי"צ דערקלערט, אַז די דאָזיקע מצוות פֿון אהבה און יראה ווערן ניט אויסגעשעפּט בלויז אין אַ שכלדיקן מחשבה — אַז דער מענטש טראַכט אין זײַן קאָפּ "אָט אַזוי האָב איך ליב" און דאָס איז גענוג; דאָס רופֿט מען ניט קיין אהבה. אהבה דאַרף זײַן אויף אַן אופֿן וואָס משפּיע איז אויפֿן מענטש און ווערט בײַ אים געפֿילט אויף אַ ממשותדיקן אופֿן. און ווי ער זאָגט: "הנה שיעור מצות אלו הוא אשר יורגשו בהרגש גופני בבשר הלב ממש" — וואָס איז דער שיעור און די מאָס פֿון די דאָזיקע מצוות, אין וועלכן מ'קען זאָגן אַז די מצווה איז מקוים געוואָרן ווי געהעריק? אַז די אהבה און יראה זאָלן זײַן אַזוי שטאַרק, ביז אין דער גשמיות פֿון זײַן האַרץ וועט ער זיי פֿילן ממש.
ווי קומט דאָס צום אויסדרוק? עס רעדט זיך וועגן אהבת ה' אָדער יראת שמים, און כדי צו פֿאַרשטיין ברענגט דער רבי הריי"צ אַ דוגמא פֿון אַ מוחשיות'דיקן זאַך — אַ מענטש וואָס האָט ליב זײַן צווייטן אָדער האָט מורא פֿאַר זײַן צווייטן. אין מאמר דערברייטערט זיך דער רבי הריי"צ אין פֿאַרשידענע דוגמאות, און דאָ ברענגט ער דאָס בקיצור: "און ווי אַ מענטש וואָס טרעפֿט זײַן געטרײַען אוהב" — ווען דו טרעפֿסט אַ מענטש וואָס איז דײַן אוהב, און דײַן ליבשאַפֿט צו אים איז זייער שטאַרק. עס קען זײַן אַז אַ מענטש איז פֿאַרנומען מיט די טרדות פֿון לעבן און מיט זאַכן וואָס שטערן אים, און איז דערמיט פֿאַרכאַפּט אַ גאַנצן טאָג, און ווען ער טרעפֿט צופֿעליק אַ מענטש וואָס זײַן ליבשאַפֿט צו אים איז געוואַלדיק און ער האָט אים ניט געזען אַ לאַנגע צײַט, אָט ווערט פּלוצלינג אין אים אויפֿגעוועקט אַ שטאַרקער געפֿיל פֿון ליבשאַפֿט צו אים.
וואָס פּועל'ט אין דיר דער דאָזיקער געפֿיל? "און ניט נאָר דאָס אַליין" — ניט נאָר אַז אין דעם רגע פֿון דער באַגעגעניש "וועט אים זײַן גוט דערפֿון" און ער וועט פֿאַרגעסן אויף אַ רגע אַלע זאַכן וואָס דריקן און שטערן אים אין לעבן, ווײַל דו ביסט איצט פֿאַרנומען מיט דער גרויסער ליבע צו יענעם מענטש — נאָר מער פֿון דעם: "אַז עס זאָל אין אים זיך דערוועקן אַ פּנימיות'דיקע חיות מיט אַ גוטער האָפֿענונג". ניט נאָר וואָס ער איז מער ניט געשטערט פֿון די זאַכן וואָס האָבן אים געשטערט, נאָר אַדרבה, ער געפֿינט זיך אין שמחה און אין דערהויבנקייט, און עס איז אין אים אַ גוטע האָפֿענונג; ער פֿאַרלאָזט אויף אַ באַגרײַפֿלעכן און אַבסאָלוטן אופֿן די ניט-גוטע געפֿילן וואָס ער האָט געהאַט, און דאָס דערהייבט אים אויך צו עפּעס זייער אַ קוואַליטעטישן — "ווײַל זײַן האַרץ איז אים גוט", ווײַל דיר איז געווען גוט. דאָס איז די דוגמא פֿון אַ באַגעגעניש מיט אַ זייער געליבטן מענטש.
און איצט ברענגט ער אַ דוגמא פֿון דער אַנדער זײַט, "און אַזוי אין דער מדה פֿון יראה", און אויך אין דעם דערברייטערט ער אין מאמר. עס זײַנען פֿאַראַן פֿאַרשידענע מענטשן וואָס דער מענטש טרעפֿט און פּאַראַלעל זײַן רעאַקציע דערויף: אַ מאָל טרעפֿט ער אַ גרויסן חכם, און עס וועקט זיך אין אים אַ געפֿיל פֿון יראת הרוממות; אַ מאָל טרעפֿט ער אַ שר אָדער אַ הויכגעשטעלטן מענטש — און אין יעדער דרגה און דרגה, לויט דעם מעמד פֿונעם מענטש וואָס ער האָט געטראָפֿן, וועקט זיך אין אים אַ געפֿיל, יראת העונש אָדער רוממות, און דאָס געפֿיל ווירקט אויף אים. און ווי ער איז מפֿרט: "עס פֿאַלט אויף אים אַ גרויסע פּחד און מורא" — אויב דאָס איז אַ מענטש וואָס ער האָט מורא פֿאַר אים, אַז ער זאָל טאָמער מאַכן אַ טעות און ער וועט אים באַשטראָפֿן, פֿאַלט אויף אים אַ פּחד; און אויב דאָס איז אַ גרויסער חכם אָדער אַ גרויסער צדיק, וועקט זיך אַ געפֿיל פֿון אפֿסות און קלענקייט אַנטקעגן דער עוצמה פֿון יענעם מענטש.
"כי בשעה ההיא" — איצט, אויב מ'רעדט וועגן דעם נמשל, וועגן דעם אויבערשטן, און דו טראכטסט זיך אַרײַן אין יראת שמים, פאַרוואָס ווירקט אין דיר אַ צוזאַמענציאונג אָדער אַ מורא? "הוא נזכר על כל עניניו הלא-טובים" — דער מענטש זאָגט "איך בין נישט אַזוי פאָלקאָם, פאַראַן זאַכן וואָס איך האָב זיך אין זיי געשטרויכלט, און דער אויבערשטער וויל נישט וואָס איך האָב געטאָן" — סײַ אין מחשבה, סײַ אין דיבור און סײַ אין מעשה, ער דערמאָנט זיך אין זײַנע חסרונות אין איינעם פון זיי. "ולבו יכאב בכאב מורגש" — ער פילט אַ געוויסן דרוק פון דער סיטואַציע. און פון וואָס ווערט פאַראורזאַכט דער דאָזיקער דרוק? "מיראת העונש ביראת שמים"; און נישט די יראת העונש אויף דער נידעריקער מדרגה, וווּ דער מענטש האָט סתּם מורא מ'זאָל אים שטראָפן און האָט מורא פאַר זיך אַליין, נאָר אַ עונש אין דעם פאָזיטיוון זין, וואָס וועט אים פאַרריכטן און אַראָפּנעמען פון אים דעם "שמוץ" — און אויך דאָס אַליין פילט ער אין אַ צער.
"און אמאל איז דאָס אין אַ הרגש פֿון אַ יראת בושה אָדער אויך יראת הרוממות" — אַז ער שעמט זיך: אַזוי ווי דער באַקאַנטער אויסדרוק "די אָפּגעשניטענע פֿליגלען אַנטקעגן דעם גרויסן אָדלער", ווי אַזוי קען איך, וואָס האָב געטאָן אַזאַ און אַזאַ חטא, שטיין אַנטקעגן דער אלוקישער גדלות? און דאָס פועל'ט אין אים אַ צמצום, און אויך יראת הרוממות אין פֿאַרשיידענע דרגות וואָס אין דער יראה.
עס איז דערפֿאַר, אַז דעם רבי'נס כּוונה דאָ איז, אַז די דאָזיקע מיצוות פֿון יראה און אַהבה ווערן טאַקע געפֿילט בגשמיות אין גוף, און זײ זײַנען נישט קײן אָפּגעצױגענע מיצווה. לױט דעם באַװערט דער רבי אױך דעם לשון "טעמו וראו כי טוב ה'": דער דאָזיקער עניין פֿון "טוב ה'" האָט אַ אױסדרוק פֿון טעם און ראִיה, װײַל ער האָט אַ גופֿ'לעכע השפּעה, און דערפֿאַר ניצט דער פּסוק אױסדרוקן װאָס געהערן נאָר צו גשמיות'דיקע זאַכן.
אין פשטות, איז דער דאָזיקער פּתגם אין פּרשת עקב — וואָס שבת ענדיקט מען די גאַנצע פּרשת עקב — וואָרעם אין פּרשת עקב קומט פֿאָר דער לשון "לאהבה את ה'", און אויך קומט אין איר פֿאָר די מצווה פֿון תפֿילין. דער פּתגם פֿאַרבינדט אַלזאָ די ביידע זאַכן צוזאַמען אין איין תוכן, און דאָס איז זײַן באַטײַט.