"חדר" צוויי הונדערט דריי און זעכציק אין היכל פון Hayom Yom.
דינסטאג, 16 מנחם-אב ה'תש"ג.
שיעורים: חומש, עקב, שלישי, מיט רש"י פירוש.
תהילים, דעם 16טן טאָג פֿון חודש, זאָגט מען פֿון קאַפּיטל 79 ביז קאַפּיטל 82 בכלל.
Tanya, אין דעם דאזיקן טאָג ציט מען פאָרט די פינפטע אגרת אין אגרת הקודש. דער טאָגליכער שיעור הייבט זיך אָן אויף זייט 214 מיטן וואָרט "אך", און ענדיקט זיך אויף זייט קח מיט די ווערטער "בי"ב ע"ש".
דער אויסצוג איז א ציטאט פון א שיחה וואס דער רבי הריי"צ האט געזאגט אחרון של פסח 5700. דארטן רעדט ער, ווי עס שטייט אין דער ערשטער שורה, וועגן "די נסיעות פונעם בעל-שם-טוב אין אנהויב פון זיין התגלות". דער בעל-שם-טוב, אין אנהויב פון זיין התגלות, ווי עס ווערט אויסגעפירט אין דער שיחה, פלעגט פארן צו א סך ערטער — צו גרויסע שטעט, צו קליינע שטעטלעך, צו פארשידענע ישובים, צו דערפער און שענקן.
צו וואָס פֿאַר אַ ציל האָט ער געפֿאָרן? ער זאָגט אַז "עס זײַנען געווען וועגן דרײַ ענינים" פֿאַר וועלכע דער בעל-שם-טוב איז געפֿאָרן צו אַלערליי ערטער. דער ערשטער — "פּדיון שבֿויים". וואָס איז זײַן ענין? עס זײַנען געווען פֿיל תושבֿים וואָס האָבן געלעבט אין יענע ייִשובֿים, פֿון זיי וועלכע האָבן געדונגען שענקען פֿון די גויים און האָבן ניט געהאַט אין די הענט צו צאָלן דעם דירה-געלט, און די גוישע אחוזה-בעלים פֿלעגן זיי נעמען ווי בני-ערובֿה ביז ווען עמעצער וועט ברענגען דאָס געלט. זיי זײַנען געווען ווי שבֿויים אין די הענט פֿון די בעלי-הערטער בײַ וועלכע זיי האָבן געדונגען, און דער בעל-שם-טוב פֿלעגט פֿאָרן זיי אויסצולייזן — צו באַפֿרײַען די ייִדן, צו צאָלן דאָס געלט און זיי אַרויסנעמען. דאָס איז איין ציל.
די צווייטע ציל — "שטארקן די תורה און יראת שמים"; צו שטארקן די תורה און די יראת שמים מיט אהבת ישראל ביי אַלע מענטשן וואָס מען טרעפֿט זיך מיט זיי. און דער דריטער ענין — "אַנטפּלעקן פּנימיות התורה", אַנטצופּלעקן ביי די בני תורה די פּנימיות התורה.
אין דעם רבי'ן דעם רייַ"צ'ס שיחה איז דאָ אַ לענגערע אריכות, און איך וועל דאָ ברענגען אַ זאַך וואָס וועט העלפֿן צו פֿאַרשטיין דעם המשך. לכאורה, אין יענער תקופה איז געווען דער סדר אַז יעדער בן־תורה וואָס האָט געוואָלט לערנען תורה איז אַליין געפֿאָרן צום ראש־הישיבה; עס איז נישט געווען אַ מצב אַז דער ראש־הישיבה גייט אַרום איבער די שטעטלעך כדי צו ברענגען מענטשן לערנען תורה. די ישיבה איז געווען אין אַ קבועֿ'ן אָרט, און דער ראש־הישיבה איז געזעסן אין אַ קבועֿ'ן אָרט, און דער וואָס האָט געוואָלט לערנען איז אַליין געפֿאָרן צו דער ישיבה. אָבער דער בעל־שם־טוב איז געפֿאָרן צו פֿאַרשפּרייטן די פּנימיות התורה אין יעדן אָרט.
די תלמידים פונעם בעל-שם-טוב האבן אים געפרעגט: "רבי, פארוואס פארט איר אליין? פארוואס ווארט איר נישט אז מ'זאל קומען צו אייך, און דער וואס וויל לערנען זאל קומען?" און דער בעל-שם-טוב האט זיי נישט געענטפערט. עס איז אנגעקומען דער דור וואס נאך דעם, דער דור פונעם מגיד, און די תלמידים האבן אויך געפרעגט דעם מגיד פארוואס דער בעל-שם-טוב איז געפארן און האט נישט געווארט אז מ'זאל קומען צו אים — און אויך ער האט זיי נישט געענטפערט.
דער ערשטער וואָס האָט אויף דעם געענטפערט איז געווען דער אַלטער רבי. אין דעם פתגם ברענגט דער רבי דעם ענטפער פונעם מיטעלן רבי'ן, אָבער דעם ענטפער פונעם אַלטן רבי'ן ברענגט ער דאָ נישט (און זי געפינט זיך אין דער שיחה פון 5696). דער אַלטער רבי האָט געזאָגט: פאַראַן "נגלה דתורה" און פאַראַן "פנימיות התורה"; דער "גליא" גייט צום "גליא" — דער אנטפלעקטער חלק אין אַ אידן גייט צום נגלה — אָבער פנימיות התורה דאַרף קומען פון פנימיות הנפש. די פנימיות גייט נישט צו דער פנימיות; די פנימיות דאַרף מען אַנטפלעקן, וואָרעם זי איז פאַרבאָרגן. דעריבער איז דער בעל-שם-טוב געגאַנגען כדי אויפצוּוועקן די פנימיות פונעם אידן, אַז ער זאָל וועלן לערנען פנימיות התורה. דאָס איז וואָס דער אַלטער רבי האָט אויפגעקלערט.
דער מיטעלער רבי האָט דערקלערט אַן אַנדער טעם, און דאָס זעען מיר דאָ אין דעם טאָג-פּתגם. "דער מיטעלער רבי פֿלעגט דאָס דערקלערן", פֿאַרוואָס דער בעל-שם-טוב איז אַליין געפֿאָרן צו אַלע ערטער און האָט ניט געוואַרט אַז מען זאָל צו אים קומען: "גליא שבתורה ווערט אָנגערופֿן וואַסער, און צום וואַסער גייט מען פֿון זיך אַליין" — אַ דורשטיקער מענטש גייט פֿון זיך אַליין צום וואַסער; און וויבאַלד די נגלה דתורה ווערט אָנגערופֿן "וואַסער", איז ניטאָ קיין דאַרפֿעניש צו גיין צום מענטש כּדי אים צו ברענגען די נגלה, נאָר ער וועט אַליין קומען.
אָבער "פּנימיות התורה װערט אָנגערופֿן פֿײַער, און פֿון פֿײַער האָט מען מורא", און דער טבֿע איז אַז מען שרעקט זיך פֿאַרן פֿײַער עס זאָל נישט פֿאַרברענען, און דערפֿאַר לױפֿן מענטשן נישט צום פֿײַער נאָר אַנטלױפֿן פֿון אים; און אַזױ אױך צו פּנימיות התורה לױפֿן מענטשן נישט נאָר כּבֿיכול אַנטלױפֿן פֿון איר. "דערפֿאַר דאַרף דער משפּיע גײן צום מקבל" מיט פּנימיות התורה, "און אים זאָגן אַז ער דאַרף נישט מורא האָבן". און פֿאַר װאָס דאַרף ער נישט מורא האָבן, איז דאָס דען נישט פֿײַער? "װײַל "ה' אלקיך אש אוכלה הוא"".
די כוונה פון די ווערטער: אמת, דא איז פאראן אן אש, אן אש אוכלה, אבער דאס איז אן אש פון "ה' אלוקיך", אן אש פונעם אויבערשטן וואס איז דער תכלית הטוב, און דעריבער איז נישטא פאר וואס צו האבן מורא. דאס איז נישט קיין אש וואס שאדט; זי נעמט אוועק די גשמיות און די נישט-גוטע ענינים, און אדרבה — זי פארבינדט און ווארעמט אן דעם מענטש. דעריבער דארף מען נישט מורא האבן. דאס איז די סיבה, האט דער מיטעלער רבי דערקלערט, פארוואס דער בעל-שם-טוב פלעגט אליין פארן און נישט ווארטן ביז מ'זאל צו אים קומען.