"חדר" צוויי הונדערט זעקס און זעכציק אין היכל פונעם Hayom Yom.
מאנטיק, 15 מנחם-אב ה'תש"ג.
ערשטנס באמערקט דער רבי אַז אין דעם טאָג, 15 מנחם-אב, "זאָגט מען נישט תחנון", ווי באַוואוסט פֿון די ווערטער פֿון דער משנה "עס זײַנען נישט געווען קיין יום-טובֿים פֿאַר ישראל אַזוי ווי חמישה עשר באב"; און דאָס זײַנען די טעג וואָס מען זאָגט נישט תחנון.
שיעורים: חומש, עקב, שני, מיט פירוש רש"י.
תהילים, ט"ו אינעם חודש, זאגט מען צוויי קאפיטלעך — קאפיטל ע"ז און קאפיטל ע"ח.
Tanya, מען הייבט אָן היינטיקן טאָג די אגרת ה' אין אגרת הקודש, פונעם אָנהייב פון דער אגרת, פונעם וואָרט "ויעש". דער טאָג-שיעור ענדיקט זיך אויף זייט 214 מיט די ווערטער "שמבין הכל".
דער קטע וואָס דער רבי ברענגט אַלס דער טעגלעכער פּתגם איז אַ סיכום פֿון אַ מאמר פֿונעם רבי'ן הרש"ב פֿון יאָר 5670, וואָס הייבט זיך אָן "נחמו נחמו עמי", אין וועלכן דער רבי הרש"ב דערקלערט די פּנימיות'דיקע באַטײַטונג פֿון 15 מנחם-אב. דער פּונקט איז דאָ געשריבן בקיצור, און אינעם מאמר גופֿא ווערט עס באַשריבן מיט אַ סך מער אריכות. לאָמיר צוערשט זאָגן עטלעכע ווערטער בעל-פּה, און דעמאָלט וועט זײַן גרינגער צו לייענען די זאַכן פֿון אינעווייניק.
עס איז באַוווּסט אַז אַלץ וואָס קומט פאָר אין לבנה — ווײַל אידן שטעלן פעסט זייערע מועדים לויט דעם גאַנג פון דער לבנה, און דער לשון פון חז"ל איז אַז "ישראל דומין ללבנה" — איז דאָך וואָס מיר זעען בגשמיות אין דער לבנה אַ משל און אַ רמז אויף דעם וואָס עס קומט פאָר ברוחניות בײַ אידן. בדרך כלל איז דער טאָג ווען די לבנה איז צום מערסטן פול אין דער מיטן פון חודש, ט"ו בחודש, ווען די לבנה איז אין איר פולקייט; און דאָס איז אַ סימבאָל און אַ רמז אויף דעם אַז אידן געפינען זיך אין אַ העכערן מצב, אין זייער בעסטן מצב. דעריבער חלן אויך די יום־טובים — פסח, וואָס הייבט זיך אָן ט"ו בניסן, און סוכות, וואָס הייבט זיך אָן ט"ו בתשרי — אין ט"ו בחודש, וואָס איז אַ טאָג וואָס סימבאָליזירט גדלות און שלמות בײַ אידן.
דער רבי הרש"ב קומט צו דערקלערן, אז ט"ו במנחם-אב, וועגן וועלכן חז"ל זאגן "לא היו ימים טובים לישראל כחמישה עשר באב", איז אין א געוויסער מאס גרעסער אפילו פון ט"ו בתשרי (סוכות) און פון ט"ו בניסן (פסח). וואס איז דער אונטערשייד? אויף דעם פנים, מיט גשמיות'דיקע אויגן זעען אויס אלע טעג פון ט"ו אין חודש גלייך — די לבנה איז פול, און וואס פארא חילוק וואס פארא חודש עס איז? דערקלערט דער רבי הרש"ב אז די פולקייט וואס אין ט"ו באב סימבאליזירט, פון א רוחניות'דיקן שטאנדפונקט, א טיפערע און העכערע דרגה פיל מער ווי די וואס אין ט"ו פון יעדן חודש. פארוואס? וועגן דעם וועט נאך געזאגט ווערן א ווארט.
די לבנה אַליין האָט נישט קיין אייגן ליכט; ווען זי לײַכט אין דער פֿולקומענהייט, מיינט עס אַז דאָס ליכט פֿון דער זון שפּיגלט זיך אָפּ אין איר אויף אַ פֿולקומענעם אופֿן — זי באַקומט דאָס ליכט וואָס קומט פֿון דער זון. אין יעדן חודש קומט אין דער לבנה צום אויסדרוק, אין 15טן דערפֿון, די פֿולקומענהייט פֿון דער קבלה: זי באַקומט דאָס ליכט פֿון דער זון אויף אַ פֿולקומענעם אופֿן. אָבער אין 15 אָב איז דאָ אַן אַנדער מעלה, פֿיל טיפֿער. פֿאַרוואָס? לאָמיר פֿריִער אַרויסברענגען נאָך אַ פּונקט.
לאמיר נעמען אַ בַּיישפּיל צו פאַרשטיין [כאָטש עס איז נישט בפירוש געשריבן אין דעם מאמר]: אַ צדיק בן צדיק, וואָס איז געבוירן געוואָרן אין אַ משפחה פון צדיקים און פירט זיך אויף אויף אַ וואונדערלעכן און גוטן אופן. הגם זיין אויפפירונג איז זייער גוט און וואונדערלעך, גייט ער אָבער אין דעם וועג וואָס מ'האָט אים אויסגעלערנט און נעמט אָן אין די כלים וואָס מ'האָט אים געגעבן; און מ'קען זאָגן אַז די גדלות און דער אור וואָס אין אים זענען נישט צוגעשריבן צו אים אַליין — עס איז נישט זיין עמל און זיין עבודה, נאָר ער באַקומט דעם אור וואָס די משפחה און די עלטערן גיבן איבער דורך אים. אַנטקעגן דעם, אַ בעל תשובה — וואָס איז געווען אינגאַנצן ווייט און לכאורה האָט ער נישט קיין שום ענין פון זיך אַליין, און פונדעסטוועגן האָט ער זיך דערוועקט און זיך אָנגעשטרענגט און דערגרייכט צו דער שלמות פון דער עבודה — איז דאָס זיין אייגענע עבודה, און דאָס איז זיין "קרעדיט"; זיינע מעשים האָבן אַ קראַפט, און ער לייכט. עס איז נישט אַז ער באַקומט אַן אור פון פריערדיקע דורות און ער שפּיגלט זיך אין אים אָפּ, נאָר דער אור קומט פון אים אַליין.
אין דעם זעלבן מאמר פון יאר 5670 פונעם רבי'ן הרש"ב שטייט געשריבן, אז ווען דער אויבערשטער באשטראפט כלל ישראל, למשל אין גלות, איז אין גילוי דאס אויסזעענדיק ווי ער דערווייטערט זיי אָדער באשטראפט זיי; אָבער אין דער טיפעניש, דווקא די דאזיקע צייט פון שטראף און מוסר דריקט אויס די טיפעניש פונעם קשר און די טיפעניש פון דער ליבשאפט. א טאטע וואס גיבט זיין זון הגבלות און מוסרט אים און גיט אים מוסר — ווי דער לשון הכתוב "ואוהבו שוחרו מוסר" — ווייזט דווקא דורך דעם אז עס אַרט אים וועגן אים און אז ער האט אים ליב און וויל אז ער זאל זיך ענדערן און לייכטן און זיין גוט; און אויב אזוי, דווקא די דערווייטערונג, וואס זעט אויס אין גילוי ווי א דערווייטערונג, אדרבה — דריקט אויס די טיפעניש פונעם קשר.
לויט דעם דערקלערט דער רבי הרש"ב, אַז אין חודש אב האָט דאָס אידישע פאָלק געהאַט אַ ירידה וואָס האָט נישט געהאַט קיין גלייכן אין קיין שום חודש — דער חורבן הבית אין תשעה באב, וואָס ווייַזט לכאורה אויף אַ טיפער גלות. אָבער דווקא דאָס האָט געבראַכט דאָס אידישע פאָלק אַנטפּלעקן די אמת וואָס אין זיי, זייער גוטס און זייער הנהגה — אַז זיי זייַנען נישט בלויז מקבל דאָס וואָס מען גיט זיי, נאָר די זאַך קומט פון זיי אַליין. דעריבער איז דער אור וואָס לויכט דערנאָך, בייַ אָנקומען פון ט"ו באב וואָס איז נאָך דער ירידה פון תשעה באב, ווען די לבנה קומט צו איר פולקייַט — איז דאָס אַ פולקייַט פון אַן אַנדער סאָרט. עס איז נישט אַזוי ווי אין יעדן חודש, אַ פולקייַט פון אַ לבנה וואָס איז מקבל פון דער זון, נאָר אַ פולקייַט וואָס איז כביכול איר אייגן אור, וואָס איר פּנימיות האָט זיך אַנטפּלעקט אויפֿן העכסטן אופֿן.
איצט וועלן מיר לייענען די לשון אין דעם פתגם. דער רבי שרייבט: "רושם אאמו"ר [דער רש"ב נ"ע]", דאָס הייסט דער רבי הריי"צ פאַרשרייבט אין נאָמען פון זיין פאָטער דעם רבין הרש"ב, "די מעלה פון פופצנטן אב איבער אַלע פופצנטע פונעם חודש". וואָס איז די מעלה פון ט"ו באב איבער אַלע חדשים? אין אַלע חדשים, ווען עס קומט אָן ט"ו בחודש, "וואָס דאָס איז נאָר די שלימות אין גילוי" פון דער לבנה; אָבער כאָטש די לבנה איז אין איר פולקייט אין ט"ו יעדן חודש, "אָבער פונדעסטוועגן איז זי נאָר אַ בחינת מקבל" — מקבל פונעם ליכט פון דער זון, און דאָס איז נישט איר אייגן ליכט. אויב אַזוי, כאָטש ט"ו בחודש איז אַ גרויסע מעלה — עס לייכט און איז שלם — איז דאָך דאָס אַ שלימות וואָס קומט נישט פון איר, נאָר זי איז מקבל פון אויבן.
"אָבער אין ט"ו באב", מיט גשמיות'דיקע אויגן זעט מען נישט דעם חילוק — מען זעט אַ פולע לבנה, און מען פאַרשטייט נישט די פנימיות, און עס דאַכט זיך ווי אַלע חדשים. אויף דעם זאָגט דער רבי הרש"ב: נישט אַזוי. "דער אור קומט בקביעות" — דער אור וואָס אין דער לבנה אין ט"ו באב איז אַ קבוע'דיקע זאַך, וואָס קומט און הייבט אָן צו לייכטן פון צד המקבל. פאַרוואָס? "ווײַל די עלייה איז לפי ערך דעם עוצם הירידה אין תשעה באב"; ווײַל אין תשעה באב איז געווען אַן עצומע ירידה, איז די עלייה וואָס קומט דערנאָך אויך עצום. דאָס איז דער תחתון אַליין — כלל ישראל אַליין — וואָס הייבט אָן צו לייכטן און שײַנען; דאָס איז די עוצמה פון ט"ו במנחם-אב.
אויף דעם באזיס פארבינדט דארט דער רבי הרש"ב אַ נאָך אַ נקודה. עס איז באַוואוסט פון דער גמרא, אַז פון ט"ו באב און ווײַטער "וזהו תשש כוחה של חמה" — דער כח פון דער זון הייבט אָן צו פאַלן. וואָס איז די פנימיות פון דעם ענין? לאָמיר פאָראויסשיקן אַן הקדמה: עס איז דאָ אַן אויסדרוק אין תיקוני הזוהר וואָס רופט די זון "חמה בישא" — די זון איז אַ זאַך וואָס ברענגט בושה, ווײַל זי איז די עבודה זרה פון די אומות העולם און גיט כח צו די אומות העולם "עכו"ם מונין לחמה בישא". אָבער ווען כלל ישראל הייבט אָן צו שײַנען מיט זײַן אייגענעם כח, בײַ ט"ו באב, און זײַן פנימיות'דיקער און עצמות'דיקער אור לײַכט — ווערט דער כח פון די קליפות שוואַכער. דאָס איז "תשש כוחה של חמה": די זון, וואָס גיט כביכול כח צו די קליפות, ווערט שוואַך.
"און אין ט"ו ווערט ער שוואך" — ווען עס קומט אָן ט"ו אין חודש, ווערט די כוח פון דער זון שוואַכער, און דאָס איז "תשש". "מכל שכן פון דער צייט פון בית המקדש, ווען זיי האָבן זיך אונטערגעגעבן צו שלמה" — אין דער צייט ווען דער בית המקדש איז געשטאַנען, און עס איז נישט געווען קיין גלות, זענען די אומות העולם געקומען און האָבן זיך אונטערגעגעבן צו שלמה המלך. אָבער איצט, אין ט"ו אין חודש נאָך דעם גלות און דעם חורבן, איז דאָס ליכט פיל מער מעכטיק — דאָס עצמדיקע ליכט פון כלל ישראל, זייער פנימיות, האָט זיך אַנטפּלעקט; און דעריבער וועט אויך דער ביטול פון די אומות העולם זיין טיפער. וואָרעם אין דער צייט פון שלמה האָבן זיי זיך אים אונטערגעגעבן, אָבער האָבן נישט פאַרלוירן זייער מציאות — זיי האָבן זיך בלויז אונטערגעגעבן צו שלמה'ס ליכט.
"און על אחת כמה וכמה לעתיד, "ונהרו אליו", אין דעם ענין פון ביטול לגמרי, "ואת רוח הטומאה אעביר" כו'" און על אחת כמה וכמה לעתיד לבוא, וואָס דער ביטול פון די אומות וועט זײַן שטאַרקער אַ סך מער, ווי דער לשון הכתוב "ונהרו אליו כל הגוים" — אַלע גויים וועלן קומען צום מלך המשיח, אין דעם ענין פון ביטול לגמרי. אין זמן הבית, אין זמן פון שלמה המלך, איז געווען אַ מציאות פון גויים, וואָס האָבן פֿאַרשטאַנען אַז דאָס עם ישראל האָט אַ גרויסן אור פונעם בורא און האָבן זיך צו זיי מבטל געווען; אָבער לעתיד לבוא וועלן זיי פֿאַרשטיין אַז דער גאַנצער אור געפֿינט זיך בײַ עם ישראל, און זיי האָבן ניט קיין שום מציאות כלל — דאָס וועט זײַן אַ ביטול לגמרי, און ווי עס שטייט "ואת רוח הטומאה אעביר", אַז עס וועט ניט זײַן קיין מציאות פון רוח הטומאה כלל.
"און אַ מעין דערפֿון אין ט"ו באב תשש" — אַ מעין פֿון דעם גילוי וואָס וועט זײַן לעתיד לבוא לײַכט אויף אין ט"ו באב; אין ט"ו באב לײַכט אַ מעין פֿון דעם וואָס וועט זײַן נאָך ביאת המשיח, און דאָס איז "תשש כוחה של חמה", דער כוח וואָס וועט זײַן אין ט"ו באב. דאָס איז דער תמצית פֿון די זאַכן פֿון יענעם מאמר פֿון דעם רבי'ן הרש"ב.