"חדר" צוויי הונדערט צוויי און פופציק אין היכל הַיּום-יום.
פרייטיק ה' מנחם-אב ה'תש"ג.
שיעורים: חומש, דברים, שישי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, דעם ה'טן אין חודש, זאגט מען קאפיטל כ"ט ביז און מיט קאפיטל ל"ד.
תניא, אין דעם טאָג ענדיקט מען אָפּ פּרק י"א אין איגרת התשובה. דער טעגלעכער שיעור הייבט זיך אָן אויף זייט 200 מיט די ווערטער "ומ"ש וחטאתי", ביזן סוף פּרק מיטן וואָרט וואָס ענדיקט זיך "פשעו".
דער מקור פֿון דעם טעגלעכן פּתגם געפֿינט זיך אין אַ חסידות מאמר וואָס דער רבי הריי"צ האָט געזאָגט, דיבור המתחיל "אני לדודי" תש"ב. ווי באַוווּסט, האָבן רבותינו די מאמרים געזאָגט אויף אידיש, אָבער געוויינטלעך זײַנען די מאמרים געשריבן געוואָרן אויף לשון הקודש. פֿונדעסטוועגן, זײַנען פֿאַראַן מאמרים — בעיקר בײַם רבי הריי"צ — וואָס זײַנען אויך געשריבן געוואָרן אויף אידיש, געוויינטלעך מאמרים וואָס ער האָט געוואָלט זאָלן זײַן פֿאַרשטענדלעך אויך פֿאַר די מער פּשוט'ע מענטשן. אויך דער דאָזיקער מאמר, דער דיבור המתחיל "אני לדודי" תש"ב, איז געדרוקט אויף אידיש, און געפֿינט זיך אין ספר המאמרים אידיש.
אינעם צווייטן פרק פונעם מאמר רעדט דער רבי הריי"צ וועגן חודש אלול, און שרייבט אז אלול איז אַ חשבון הנפש. אויף וואָס דאַרף מען מאַכן אַ חשבון הנפש? אויף דעם עבר — סיי אויב מען האָט עפּעס פֿעלנדיק געלאָזט אין "עשה טוב", וואָס מען האָט נישט געטאָן וואָס מען האָט געדאַרפֿט טאָן פֿון דער זייַט "עשה טוב", און סיי אויב מען איז אַרונטערגעפֿאַלן אין עפּעס פֿון דער זייַט "סור מרע"; אויף דעם דאַרף מען מאַכן אַ חשבון הנפש.
אין המשך צו דעם ברענגט דער רבי הריי"צ אַן אמרה אין נאָמען פֿונעם בעל שם טוב, וועגן דעם פּנימיותדיקן באַטײַט פֿונעם באַגריף "סור מרע ועשה טוב" — אַז חוץ דעם פּשוטן באַטײַט איז דאָ אין אים אויך אַ מער פּנימיותדיקער באַטײַט. און ווי געזאָגט, זײַנען די ווערטער אין זייער מקור אויף אידיש. אויפֿן פּסוק "סור מרע ועשה טוב בקש שלום ורדפהו". האָט דער בעש"ט מסביר געווען: אין יעדער גשמיותדיקן זאַך פֿון די דערלויבטע זאַכן איז דאָ גוטס און שלעכטס".
וואָס איז דער גוטער חלק אין דער זאַך און וואָס איז דער שלעכטער חלק? דער רבי הריי"צ פירט אויס: "דאָס גשמיות'דיקע" — דער גשמיות'דיקער הנאה וואָס דו נעמסט אַרויס פֿון אים, די גשמיות'דיקע תאווה וואָס ער וועקט אין דיר אויף, און דער גשמיות-טעכנישער באַניץ אין אים — "איז שלעכט, און די אלוקישע חיות וואָס באַלעבט דאָס גשמיות'דיקע - איז גוט", און ממילא דער רוחניות'דיקער באַניץ וואָס מען קען מיט אים טאָן און דער נוצן פֿאַר דעם צוועק פֿון מצוות וואָס מען קען פֿון אים אַרויסנעמען — דאָס איז דאָס גוטע אין דער גשמיות'דיקער זאַך.
און וואָס מיינט "סור מרע ועשה טוב"? מען פאָדערט פונעם ייִד וואָס באַניצט זיך מיטן גשמיות'דיקן זאַך אַז ער זאָל זיין "סור מרע": מען זאָגט אים — באַניץ זיך מיטן גשמיות'דיקן זאַך, אָבער באַניץ זיך דערמיט אויף אַן אופן פון "סור מרע". וואָס איז דער פּירוש? אַז מען זאָל נישט וועלן דעם תענוג פונעם גשמי פון זיך אַליין, אָפּגעריסן פון קדושה — זאָלסטו נישט וועלן דעם דאָזיקן תענוג; דאָס איז "סור מרע", אַז דו זאָלסט זיך אָפּקערן פונעם רע וואָס אין גשמי.
"ועשה טוב" — און מיטן זעלבן גשמיותדיקן זאך וואָס דו נוצסט, טו אונטערשטרייכן דעם "עשה טוב" וואָס אין אים, אַז דו זאָלסט האָבן פֿון אים אַ תזונה און אַ סיוע פֿון דער אלוקישער חיות וואָס אין דעם גשמיותדיקן זאַך. דאָס הייסט, אויב אַ מענטש עסט, למשל, זאָל ער נישט וועלן דעם תענוג פֿון עסן, נאָר די כח וואָס עס גיט אים צו לערנען און דאַוונען און אַזוי ווײַטער — דאָס איז צו זוכן דעם אלוקישן גוטן וואָס אין דעם זאַך. דאָס איז דער ערשטער חלק פֿונעם פּסוק.
און וואָס איז דער המשך? "בקש שלום ורדפהו". נאָכדעם וואָס עס איז דערקלערט געוואָרן אַז דאָס גוטע און דאָס שלעכטע זענען צוויי בליקן וואָס זענען פאַראַן אין יעדער זאַך גופא, קומט דער צווייטער חלק פונעם פסוק און זאָגט אונדז וואָס איז "בקש שלום ורדפהו". "דער מענטש וואָס איז 'סור מרע ועשה טוב'" יענער מענטש, וואָס האָט פאַרשטאַנען דעם ציל און האָט אַריינגעדרונגען אין זיך דעם כיוון אַז ער זאָל זיין "סור מרע" און נישט וועלן דאָס גשמיות'דיקע אין דער זאַך, און אַז ער זאָל זיין "עשה טוב" און וועלן דאָס רוחניות'דיקע אין דער זאַך "דאַרף ער נאָכיאָגן און זוכן צו מאַכן שלום צווישן דעם גשמי און דער חיות האלוקי וואָס באַלעבט אים" — מ'זאָגט אים אַז ער דאַרף זוכן, נאָכיאָגן און וועלן מאַכן שלום צווישן זיי. דהיינו, ווען בפועל ממש נוצט ער דעם גשמיות'דיקן זאַך פאַר אַן אלוקי'שן ציל, דאָס איז וואָס ער מאַכט שלום צווישן דעם גשמי און דעם אלוקי, צווישן דעם שלעכטן חלק און דעם גוטן חלק, און ער נוצט דעם גשמי פאַר אַן אלוקי'שער זאַך. דאָס איז די נקודה.
אין המשך פֿונעם מאמר גיט צו דער רבי הריי"צ נאך אַ זאַץ, און זאָגט אַז דאָס איז דער תכלית פֿון דער בריאה פֿון מענטש; צוליב דעם איז אַראָפּגעקומען זײַן נשמה אויף דער וועלט — צו טאָן די עבודת הבירורים. די עבודת הבירורים איז דער זעלביקער שלום וואָס דער מענטש מאַכט צווישן די צוויי חלקים; און דער גאַנצער אינערלעכער חשבון הנפש אין חודש אלול דאַרף זײַן וועגן דעם דאָזיקן פּונקט: ווי ווײַט מיר האָבן געמאַכט אויף דער וועלט שלום צווישן דעם גשמיות'דיקן און דעם רוחניות'דיקן, און ווי ווײַט די עבודת הבירורים איז געווען אַזוי ווי זי דאַרף צו זײַן. דאָס איז דער פּונקט פֿונעם טאָג־טעגלעכן פּתגם.